Khyongla Rato Rinpoche 穹拉仁波切教授

如聖法師翻譯-2006.10.22-10.31-台北菩提圖書館

請法者要我介紹道次第是什麼，我本身是沒有什麼修持與證量對大家講說道次第是什麼。真正要了解道次第不是容易的事，不管是文字或義理都是很困難的，真正要學道次第的人必須要去向具相的善知識學習。善知識的梵語是「咕魯」，是有份量、有重量之意，即是在功德、修持方面有份量之意，我自己不具備這些功德，只是具有轉世之名。在藏地有上千名轉世者，我是上千名中，屬於下階層的。我本身是有得過多次道次第的傳承，說不上認識道次第，只是從小在善知識的薰陶下，聽過十五至二十次的道次第傳承，所以就向大家再說一次以前善知識對我說的內容。

聽說在台灣，人們對道次第有很大的好樂，但是到目前為止，完整得過到次第傳承的人仍是寥寥無幾，聽到這樣的情況，我就想透過這一次的因緣，透過《掌中解脫》介紹道次第傳承，並從頭到尾將道次第的傳承供養給大家。

我得到《掌中解脫》的傳承是在三十六、七歲時，從造者赤江仁波切處得到，當時一起得到傳承的約有六十多位轉世者，與二、三千位出家眾。赤江仁波切傳授此一傳承時，大約花了二十五天至一個月，每天從下午一點講到六點。一般在講道次第時有不同的方法，今天傳授的方式是經驗傳授，亦即不會一字一句解釋，是以善知識本身對某段文的體會解釋給他者聽，聽者再結合自己的體會。赤江仁波切在西藏傳這個傳承時，不只是以經驗傳授，而是講說四次(傳道次第每段文要講四次)，第一次講得非常廣，第二次略一些，第三次再略一些，晚上，大家聽過法，再回去觀修、思惟一次，隔天，上師會再講說一次，所以每一段文都會講四次。那時候，每天晚上及次日早上不傳法，從下午開始的原因，就是要透過那個時間，對那天聽到的法進行觀修，與實際地生起體驗。在接受傳承時，晚上都會去閉關，再思惟一次與觀修，至於有沒有生起證量，是要看個人的情況，總之，就是盡量對善知識所說的再一次串習，有些人因為不斷依善知識所說的，晚上及白天都在修習，真正生起證量。生起證量不只是一、二次思惟而已，而是不斷地串習才有可能。

我在西藏接受傳承時，並沒有錄音設備，只能靠自己聽到的，與簡單的筆記去回想以前善知識所說的內容，所以今天就是依所能回想起以前善知識是怎麼說的，再說一次。我們聞思有沒有得到成果，應該看是否對出離心、菩提心、空正見的道理越來越堅固，而不是在聽聞時，有「這個我知道」、「這個我懂」的心態，有這樣的情況，就是沒有得到聞思的效果。以前我們得到道次第都是以傳統的方式去聽聞，今天的話，有人是學過道次第來聽聞的，有的人是以「他們在說什麼？」--想了解佛法是什麼的心態來聽聞，以這種心態來聽是可以的，並沒有過失。我自己也將以傳統的方式介紹道次第給大家，可能會有與現代科學不符合之處，要先跟大家道歉。也有些人學過道次第，了解道次第，若發現我有說錯的地方，也先跟大家道歉[1]。
--------------------------------------------------------------------------------[1]講說當中，有部分的公案故事未詳細記錄，但皆已標註，欲詳知者可參照《廣論》、《掌中解脫》或佛本生傳等。又，仁波切為了不使聽法者陷入昏沉而說的話則未記錄。


Khyongla Rato Rinpoche,His Holiness Ling Rinpoche,
Lama Zopa Rinpoche Photographer Ven. Roger Kunsang

一、道次第介紹

*先說道次第是什麼？道次第是自誰開始有的？道次第是從本師釋迦世尊傳下來的，世尊是賢劫千佛中第四位，祂尚未成佛時，初發菩提心是為了這一劫的眾生而發起的，依著發心而後才成佛。我們會問，佛是否一開始就是佛？不是的，祂以前也和我們一樣，有貪嗔癡慢嫉妒等，只是祂遇到具相的善知識，受其引導，不斷努力，才成就佛果位的。如果那時我們也發起菩提心，就會與世尊相同，早就成佛了。反觀自己，佛初發心時，我們沒有發心的緣故，到現在還在這裡。

*講說佛的初發心，有小乘的解釋與大乘的解釋。依小乘的解釋方式：往昔，一個做瓦器家庭的小孩，此人是與後來成為導師世尊同一個心相續，當時這個小孩供養，那時也稱為釋迦能仁的佛，他供養此佛一個瓦器，其中裝滿珠寶及一雙鞋子，透過這樣的供養而初發心。當時，那個小孩如此發願「如來，您的相好莊嚴、壽命、隨從等，我也願相同。」因為如此發願，所以後來這個小孩成佛後，祂的名稱也是釋迦能仁，壽命、隨從等也與往昔的釋迦能仁佛相同。也有另一種說法是，當時這個小孩供養的是粥。有人會認為不同因緣的初發心是相違的？其實自己思惟的話，我們受願心儀軌時，也是不斷重新發心，佛陀也是一樣，有不同的發心，一次再一次地發心。

*大乘的解釋佛的初發心是：本師尚未發心時，有一世在地獄中身為拉車者，當時他的夥伴拉得不好，受到獄卒的鞭撻，他看到後，非常不忍，就說「你們不要再鞭撻他，我願意承擔他一切的苦難。」透過這樣的因緣而初發心。

*一般要講說世尊的所做是什麼？即最初的初發心、中間聚集資糧，最後成佛。中間的聚集資糧同樣也有大、小乘不同說法。小乘的說法，中集資糧歷經了三大阿僧祗劫，第一大阿增祗劫供養了五萬五千尊佛而圓滿，後供養了六萬六千尊佛而圓滿第二大阿增祗劫的資糧，又供養了七萬七千尊佛而圓滿第三大阿增祗劫的資糧。大乘的解釋是佛在資糧道、加行道聚集了第一大阿增祗劫的資糧，在初地至第七地聚集了第二大阿增祗劫的資糧，在清淨地—八、九、十地聚集了第三大阿增祗劫的資糧。所以容易成佛的法門是沒有的，要透過多劫多世的努力才能得到佛果位。

*同樣，成佛也有大、小乘的解釋法。大乘的解釋：世尊最初成佛不是在世間成佛，是在清淨的佛土，以圓滿的報身相成佛，之後才在世間示現十二示相。小乘的解釋法，世尊尚未成佛時是在兜率天，為最後一世菩薩，即再投胎一次就會成佛。所以祂到世間之前，是在兜率內院，將位子交給彌勒菩薩後，即再投胎到世間，在世間成佛。先有這個因緣，才降生在印度，而有我們現在看到的佛陀的故事。那時，他的國度是在王舍城，他身為王太子，與世間人一樣，也學該學的內容，也娶妻生子，一直到二十九歲之後，他發起出離心，放棄一切，如王位等，出家身披三衣，以拖缽為食。那時他也學了印度教的內容，也苦行六年，但是仍然無法滿足自己心中的渴求，最後他自己悟道。他在菩提迦耶、金剛座，結跏趺坐，降一切魔，入定，在黎明時證得佛果位。也就是說，佛在傍晚降一切魔，晚上入根本定，在一座中從加行道第一品到成佛。佛成佛後，在七個星期中都沒有說法，因為他想自己所證悟的內容很深奧，跟其他人說的話，其他人不能理解。後來，因為大梵天與大自在天祈請之故，就開始傳法，在鹿野苑為五比丘講初轉法輪，即四諦法輪。

*五比丘與世尊的因緣是什麼？當世尊在離開王宮時，國王認為王太子離開會受到很多苦，應該要有隨從去當僕人，五比丘就是五位隨從，但是五比丘因為某些因緣離開了世尊。因為當初世尊在六年苦行時，每天只吃一粒米為食，有一天，牧羊女供養世尊乳製品，世尊飲用了粗食，五比丘見到以後就想：「喬達摩已經生起了退心，不守戒，我們跟在他的身邊已經無用，還是離開去鹿野苑。」佛在成道之後，透過大梵天、大自在天的請法，開始初轉法輪，就想去度這五個隨從。當時佛陀走近時，五位就商議「這個喬達摩不守戒了，當他來的時候，我們不要恭敬他、不要理他。」可是當佛陀來到時，他們都不由自主的恭敬他，請他說法，問他：為什麼你現在相好莊嚴不同以往？佛陀回答：我在金剛座上已得圓滿究竟的果位。那時佛陀給他們的最初教授是什麼？是「過來」。一般我們聽到過來是「從某處到此處」之意，可是五比丘聽來就變成離輪迴苦，到我這邊—解脫的此岸，所以「過來」是最初的教授。

*之後，就是初轉法輪，即四諦法輪—苦諦、集諦、滅諦、道諦。佛說了三次，即第一次：此是苦諦、此是集諦、此是滅諦、此是道諦。第二次：苦諦應知、集諦應斷、滅諦應證、道諦應修。第三次：苦諦應知而不得知、集諦應斷而不得斷、滅諦應證而不得證、道諦應修而不得修。因為這五比丘是非常利根，當聽到佛說這四諦，就知道佛的意趣，很快地就得到小乘阿羅漢。

*我們會想，為何五比丘只聽一次四諦法輪就可以證得阿羅漢果，為什麼我們多次聽聞，卻沒有證得果位？因為這五比丘已多劫多世聞思這些教法，已經是在最後一次輪迴，因為以前種下的深厚習氣，只需要一點啟發，透過一點因緣就可以發芽，證得小乘阿羅漢果。

*佛是在王舍城離靈鷲山二轉法輪，即無相法輪，(三轉法輪是講遍計執無自性，圓成實、依他起是有自性)，我們的道次第是依在靈鷲山講的《般若經》而說出的。佛在靈鷲山講一切法無自性此法門，但是持小乘見解者卻認為這不是佛說。我們看到《般若經》的描述，當時聽聞的徒眾很多，可是現在去靈鷲山看，可以知道那塊地是非常小的，如此怎能容納那麼多經文所描述的徒眾呢？因為《般若經》宣說的對象是大乘弟子，所以會現示很多眾生、弟子都可以聽到。會問，初轉法輪不圓滿嗎？不是不圓滿，而是在四諦法輪的基礎上，再將上大乘所應修的、或大乘的見解，而不是說初轉法輪不好。

*佛陀所說八萬四千法門都被濃縮在道次第中。看起來道次第是由藏地的人寫出的，但是若問真正的道次第是什麼？是佛所說的一切。大藏經在藏地有百多函，在漢地更多，這些正確解釋佛所說的一切，都可以被稱為道次第，只是沒有冠上道次第之名。

*最初是有佛所說的法，由佛所說的法就可以得到佛的意趣，得到解脫。但是因為時間的變化，弟子的根器不如以前，所以就必須要透過注解才能了解佛的意趣，所以就有二勝六莊嚴的解釋，後人就透過二勝六莊嚴的解釋得到佛的意趣，證得阿羅漢果位、或成佛。因為根器越來越劣，就出現解釋的解釋。之後阿底峽尊者入藏寫了《菩提道燈論》，那時才有第一個以道次第命名的論著。

*在十四世紀，宗大師出生，寫了《菩提道次第廣論》、《菩提道次第略論》、《菩提道次第攝頌》，菩提道次第主要就是這三種。但是後人看不懂宗大師的意趣，所以就有了注解，如五世法王的《妙音教授》、四世班禪所造的《安樂道論》、六世班禪所造的《速疾道論》，到了近代就有帕繃卡大師講述，赤江仁波切代筆的《掌中解脫》。道次第的來源就是如此。所以道次第是由《般若經》「此是不應…，應去彼岸」這類的句子引申出一切道次第的教授。

*講道次第的傳承教授之前，都要先講說佛的傳記，及傳承上師如阿底峽尊者、宗大師等一生的故事，這是因為在尚未學習之前，要以他們為榜樣，發願他們一生所學的一切，我也要如他們一樣去行持。當我們聽到這些故事或傳記時，就不要當成這是一個人的故事，聽聽而已；而是聽了以後要想，以前的這些人也是跟我一樣，有著貪嗔等煩惱，可是因為他們的努力，所以得到果位，我也應該要這樣去做，如此而做發願、祈求。

*以上是大乘的說法，是共顯教的說法，若以密乘不共的說法，本師是現本尊相而說出金剛乘的教授，如二千五百年，世尊在印度示現時輪金剛相，說出時輪金剛密續。所以佛所說的一切法都被總攝在三士道中，無一例外。

*所謂的道，是如道路一樣，要趨入的道路會引導我們去某處，這個道路要引導我們去哪裡呢？解脫、一切種智。簡單說，佛所說的一切，就是說：我是走上這條道路的，如果你要與我相同，得到果位、脫離一切痛苦，你也要走這條道路，除此之外，沒有別的道路。

*講說時，佛陀與印度班智達所說的話，都是自己內心的體會，而不是像我從善知識聽聞而來，再如錄音機般說出去。這也跟鸚鵡說話一樣，鸚鵡會講話，但是不會理解所說的。

*我們現在沒有這種條件可以做到佛所說的一切，但是也不要氣餒，要想：對於佛所說的話，我要盡力去做。如果以一百分為標準，我做到一分、二分，這樣就可以了，就是要盡力去做。以我來說，佛說了無量無邊的法門中，只做到一點也好、二點也好。我們所修的以什麼最好？佛陀說要不斷思惟、不斷聽聞，而我有常去聽聞，常去請法，這點我有做到。(以前西藏有個故事，善知識在講說法殊勝、惡業的過患，有個人覺得善知識講得不好，不以為然的說：他本身也有造惡業，要往生哪裡我也知道。但是聽到法殊勝、法功德時，卻說：我也跟他一樣，差不多、差不多…。)

*所以道就是帶領我們往解脫或一切種智的道。次第就是當我們走這條道時，要正確無誤，一步步升上去，要如何了解我們所走的路一步步都往正確的方向。道次第的字義就是如此。

*因此道次第就分出科判，何謂共下士道？何謂共中士道？何謂上士道？下士道就是所謂暇滿、念死無常、業果、皈依。暇滿就是：我已得難得的人身，我要如何利用才能得到精隨、扼要？透過這樣的思惟，就會去想後面的念死無常、業果、皈依。脫離一切苦，包括人、天苦等，以自方來說就是共中士道，之後再將目標轉向，不只是自己，緣一切眾生。我自己不想要痛苦，想得樂，一切眾生亦如是，我為了要幫助一切眾生，要以什麼方式達成呢？就是發菩提心，這就是上士道。這個大家都看過，應該不必多說。

*以這一生可以分共上士道與不共上士道，共上士道亦即所看到一切共大乘的教授，如六度、四攝、菩提心等。不共上士道就是金剛乘。

*那我自己有沒有辦法獲得道次第？修道次第有什麼利益？如果對我有利益，那又該如何去修？我們都想離苦得樂，沒有一個眾生例外，都想得到最好的快樂，但是因為沒有正確的方法，也不了解這個方法，所以無論如何追求，都沒有辦法究竟離苦，得到永恆快樂。那有沒有辦法可以究竟離苦呢？是有的，因為痛苦自業與煩惱而生，最根源是我執，由我執生煩惱，由煩惱造業，之後結生，才有痛苦的產生。當生起空性的慧就可以斷除我執，斷了我執就斷了業與煩惱，就得到永恆的快樂，不再受苦。

*所以真正傷害我的是什麼？是自己心相續中的煩惱。因為有真實我執，就會認為自己是對的，他人是錯的，或愛自方，嗔他方、忽視他方，就會產生煩惱，有了煩惱之後，就有結生。所以真正傷害我們的是自己心相續中的煩惱，真正要對治的是自己心相續中的煩惱。

*這不是說外面沒有敵人、親友這些分別，而是這些只是暫時的、間接的。真正的敵人是自己心相續的煩惱，是因為自己以前的煩惱造了惡業，下一世才會遇到這些狀況或境界。現在與人接觸中，他人會傷愛我，也是因為他心相續中的煩惱，如果我在我再對他起嗔心、回報，變得我們只是不斷造惡業。所以要生氣的對象也是他心相續中的煩惱，我為了真正斷除、傷害他心相續中的煩惱，要如何做呢？要對他生起慈悲心、菩提心、要成就佛果，如此才能斷除自方、他方心相續中的煩惱。這才是大乘的教授、菩提心的教授。

*煩惱是可以去除的，但是去除煩惱不是靠吃藥、對它好、祈求等可以辦到的，是要靠自己心相續中的剛好可以克制它之正對治力量才可以辦到。我們對一般的敵人，如果你對他好，他會受到影響，有一天，他會改變的，但是你對心相續中的煩惱好，你越善待它，它就越堅固、越堅強。去除煩惱本身就可以了嗎？仍是不夠的，要將煩惱、及煩惱種子，與它的根源，即真實我執與真實我執的一切習氣全部去除，當去除這些之後，就是所謂的成佛了。

*這以上說的是修道次第是有幫助的。接下來說修道次第的勝利。自己是否可以斷除煩惱？什麼原因可以斷除煩惱？因為心的本性是光明的，這些障礙是暫時的，不是原始就存在的。因為我們的心是無自性的，所以可以改變它，它可以變化的。也就是，因為心本身是無自性的，所以這些煩惱或真實我執可以與心分離，可以去除的。若心不是無自性的，變成心是永遠存在，若有煩惱存在，它也不能被改變，也不能使其變化，所以也就不能將真實我執與心分開，將之去除。

*我們知道這個道理後，可以找什麼例子呢？可以找本師世尊、文殊菩薩、彌勒菩薩、度母等，因為祂們也不是一生下來就是圓滿的，剛開始，祂們與我們一樣，有貪嗔等，可是後來祂們去了解一切，了解心無自性，是光明的，將心中的煩惱、真實我執去除，才得到果位的。這也是我們珍視祂們的原因，去禮拜祂們的原因。

*所以，所化機的弟子可以分為利根與頓根。利根是先了解解脫與一切種智是什麼？觀察解脫與一切種智是否能得到？因此就會去觀察煩惱是否能斷。如果要斷煩惱，就會去了解空性的內容。透過這種觀察與抉擇之後，才確定解脫與一切種智識可以得到的。而頓根的方式就是直接去相信解脫與一切種智本身就是有的。利根與頓根的方法不一樣。

*我們也不是一開始就思惟、抉擇解脫與一切種智是什麼，剛開始也是先相信有解脫與一切種智，才慢慢對佛法有聞思。在西藏，因為是大乘教法傳播的地方，所以大家很自然的認為本來就是這樣，我本身也不例外。雖然如此，在同一時間還是可以去了解解脫與一切種智是什麼？是否真的有這件事？真的存在的話，我是不是可以得到？得到的方法又是什麼？應該要去做這種思惟。

*同樣的，現代很多認為宗教是騙局，我們聽到之後，不要馬上排斥，可以去了解，他們說的原因是什麼？他是以什麼角度說的？去思惟他的理由是否正確。如果他的理由不正確，那他的漏洞又在何處？我該如何去除這些想法？有些人說佛教沒有用，如果這樣的話是有正因可以證成的，而我也被說服了，那我可能要跟佛教說再見了。可是到目前為止，聽了不同宗教的道理及說宗教是騙人的理由，都沒有能夠說服我。

*因此，我們學法，要得到什麼？學什麼法？就變得很重要了。譬如，我們想購屋、購車，我們會先想自己是否有需要，之後才去想我要什麼樣式的，錢夠不夠等，全盤考量之後，才去做這個決定。同樣的，我們學法也應該是以這樣的態度。我們購車、購屋都是為了這一世，死的時候，沒有一個人可以帶走這些東西，都要留下；但是選擇法時，選擇要不要修行，就不是一世的事情，是生生世世的事，如果我們購屋等都要花這麼大的心力去揀擇，更何況學法，更應該去揀擇要不要學法？要學什麼法？如果有法，要了解法是否正確無誤？我是否要去修？之後，才努力地去聽聞。

*我們聽過佛法有四宗的見解—有部、經部、唯識、中觀。因為他們對佛法有各自的見解，所以佛法才有深、廣見解的差別，這之後才有四部宗義。不管是任何的佛法，藏系也好，漢系、南傳也好，漢系中，天台、禪宗、淨土也好，它都有它的殊勝之處。我們不能認為它的見解與我們不同，就說它們不好。因為有不同的根器，需求不同，所以才有不同的教法。所以教法都是好的。如我們在吃東西時，會說中國菜好吃、印度菜等也好吃，但是以我個人來說，中國菜是最好吃的。同樣的，修學佛法時，佛法有不同法門，以我的根器來說，我選擇道次第。

*像我身為藏系的修學者，我去台灣各地參訪，我也很隨喜他們所做的一切。如造了很莊嚴的佛像，可以讓人憶念佛的功德。看到很多我不認識的漢系比丘、比丘尼，就想到有這麼多人努力出家修學佛的道路，他們真是我們的皈依境。我看到有人以很強的心力去建造大的寺院，又有這麼多人護持，真是非常隨喜。我們不能認為它蓋得比三大寺豪華，就心生忌妒，而是他們有這樣的意願，去做這樣的事，也完成了，真是非常隨喜。

*所以對於所有佛教教法不要批評、毀謗。我們今天特別有意願去了解藏系佛法，而藏系佛法中，今天所了解的是宗喀巴大師造的道次第，而道次第中，今天講說的是《掌中解脫》。

二、造者殊勝

*以下就要正式講說菩提道次第。要想菩提道次第，要從科判及一些分類去想。首先為了顯示法源清淨，要講造者殊勝。第二、為了對教授生起敬心、希求心，要講法殊勝。第三、講具這二殊勝的法要如何聽聞。(有些人的分法是具四殊勝的法。)最後、是如何教授所化機，弟子應如何去修。

*在西藏有許多派別，寧瑪、薩迦、噶舉、格魯，四派都是顯密圓融的。以西藏的歷史來說，有郎達瑪滅佛，所有的經典、僧伽都被消滅了，後來要重新恢復佛教時，有一段時間是很混亂的，因為是透過瑜伽師背誦出以前記憶的經論，而後寫下來，但是過程中，有些會摻雜自己的煩惱在其中，如自己飲酒，就寫下如何享用酒等，也有一些自持己見卻稱為是佛教的情況，還有一些騙子從印度進入西藏，亂傳灌頂，如灌頂有第四灌頂，我們說修行要實際去做，但是這是說要去觀想而已，但是他們卻真實地去享用明妃、血腥的祭品，如此就有一些錯誤的情況，特別是對金剛乘的誤解。為了還清佛教，那時對佛法有信心的藏王智慧光、菩提光就想迎請阿底峽尊者入藏。藏王智慧光、菩提光迎請阿底峽尊者之前，有先寫信去請問幾個問題，其中之一就是，出家眾修密法時，是否真能依靠明妃之類的問題，意思就是要將當時西藏的問題去除。而透過藏王迎請的阿底峽尊者才會寫下《菩提道炬論》，這是《菩提道炬論》的造論因緣。

*《菩提道炬論》的第一句是「具善根的弟子菩提光」，為什麼這樣寫呢？因為當時藏王菩提光雖然是國王，但是請法卻是為了幫助西藏所有的人民，而不是幫助自己，滿足自己的私心，所以尊者才寫下「具善根的弟子菩提光」。也就是當初請法的發心是為了一切人，為了大眾，不是因為自己一個人的好處、福報才請法的。

*尊者寫下《菩提道炬論》後，將論傳回印度，那時阿底峽尊者所屬的寺院是止迦摩囉室囉，那時的住持址允許尊者在西藏三年。因為寫了《菩提道炬論》後，住持就說尊者去西藏是對一切眾生有幫助的。那時造論典不像現在那麼隨便，是要經過大班智達(智者)看過，看過後，覺得是好的，智者們就會讚嘆，如果是有錯誤的見解，就會將論典綁在狗尾巴，讓狗在寺院裡面跑。當時智者們看過後，對《菩提道炬論》是很讚嘆的。那時候認為印度人是利根者，西藏人是愚笨的，因為愚笨的緣故，尊者才會寫得這麼清楚，如此有次第，如果尊者一直留在印度，就不會寫出這麼清楚、明確的論典。

*之後，當時的住持因為尊者寫得很好，就請尊者再寫自注，於是尊者就寫了自注。但是那個自注有些漏洞，所以就有人懷疑那個自注不是尊者自己寫的。如果去看《廣論》就可以看到書中會引《菩提道炬論》及自注，但是《廣論》也會寫有些自注的部份是錯的。那時可能是，自注不是尊者自己寫的，是口誦出，由其他人代筆寫的，可是代筆的人聽不懂尊者所說的，就寫錯了。如果去看西藏的大藏經，在丹珠爾裡面可以找到《菩提道炬論》及自注。

*以前就有噶當派的傳承上師(這位上師上了年紀了)，顫抖地說：這(《道炬論》)真是寫的太好了、太正確了，從初步到成佛的成佛之道都寫得很清楚。

*我們所看後來的注解，都是依著《道炬論》，而《道炬論》是依著《般若經》。為什麼這麼說？《般若經》有直接所詮與間接所詮，直接所詮是空性的道哩，間接所詮是現觀的次第(五道十地)。有關現觀的注解，是由彌勒菩薩等廣行派傳承上師傳下，彌勒菩薩造《現觀莊嚴論》，再由《道炬論》去解釋《現觀莊嚴論》。所以後來所有《道炬論》的注解向前追溯，根源就是佛所說的《般若經》。

*講完傳承上師之後，就會觀想從本師世尊一直傳到根本上師。以我來說就是赤江仁波切，以藏系的尊稱是赤江金剛持，因為他與金剛持無二無別。由他再傳至法王達賴喇嘛，我再從法王達賴喇嘛處得到。(我的傳承是從赤江仁波切及法王達賴喇嘛處都有得過。)這個傳承是沒有間斷的傳下來，而且不只是文字上傳下來而已，是上師以文字傳下來，弟子在心相續中生起體會、證量之後，再傳下去。一直到赤江仁波切及法王達賴喇嘛以上，都是有證量傳下來的，而我自己沒有生起證量，就變成沒有證量的人插進來。

*為了顯示法源清淨說造者殊勝是講，從本師世尊一直傳下來到現在為止所有的教授(聖言量)，都是經由班智達透過正理、理路去找尋，沒有任何漏失。不僅如此，透過這些文字去修行，也有生起證量，且真正體會到文字所描述的是可以生起，可以得到的。

*我們現在要講的是由《安樂道論》及《速疾道論》的科判去解釋。《廣論》有八大注解，在藏地有先賢對《安樂道論》及《速疾道論》做出科判的分類與整理，這本書稱《至尊上師的口傳》，針對這些科判再去思惟。

*《掌中解脫》本身的講者是帕繃卡仁波切，當帕繃卡仁波切得到這個傳承時，他的上師預言，這個傳承「子勝於父，孫勝於子，曾孫又更勝」，意思是帕繃卡仁波切由他的上師—達波仁波切(會說其是金洲大師的轉世)得到這個傳承，之後帕繃卡仁波切傳給二位親教師—林仁波切、赤江仁波切，這二位是不可思議的善知識，由這二位善知識再傳給法王達賴喇嘛，現在法王將道次第的傳承在世界各地宏揚開來，讓大家都有機會得到道次第，所以說「子勝於父，孫勝於子，曾孫又更勝」。

*以前講造者殊勝、傳承上師這一段時，要花上三、四天的時間，現在就以前面的內容取代這部份。
三、釋名及禮讚文 (前言)

*現在已有人將《掌中解脫》翻成中文，大家看得話應該都可以理解，不需要我再講說，但是因為有人請法的緣故，所以有這個機緣在此講說。今天的傳法會依照以前藏地如何傳法的方式進行，就是先唸一段經文，這樣大家就得到口傳，到重要的科判時，再總攝那一段再講什麼，如此就得就教授，透過科判就得到經驗傳承。我會以藏文念《掌中解脫》，有聽到我在念的聲音，及聽得懂翻譯在說什麼，就算是得到傳承。如果是沒有意願得到傳承，是被旁人拉來的，睡著了也沒關係。我的聲音很沙啞，如果大家覺得不好聽，要先跟大家說抱歉。以前有一個公案，有人罵清淨的比丘聲音像狗一樣，因為這樣，五百世都生為狗。我想我以前應該也是有罵過人，所以現在得到的果報就是聲音不好聽。

*書名為什麼是「掌中解脫」呢？如同前面所說的，這邊說的解脫不只是離開煩惱及煩惱障而已，是究竟離開煩惱障及所知障的大解脫。「掌中」的意思是，如果依照書中所描述的修行，你已經將解脫掌握、把握在手中。所以取名為「掌中解脫」的意思是依書中所描述的修行，就可以得到一切種智。如果沒有辦法做到，透過論典，也可以快速得到登地以上高位菩薩的果位，乃至發起菩提心。這本書的原名是「甘露藏」，但是「甘露藏」前面有讚嘆語，即成為「掌中解脫之甘露藏」，所以大家公認的名稱就稱為「掌中解脫」。另一個原因是，有另一個道次第傳承的名稱是「道次第甘露藏」，為了避免混淆，所以後來的人就都簡稱為「掌中解脫」。

*藏文版《掌中解脫》，前面是先有照片，前幾個字是梵文，之後是(地方名)「霧督」的文字，接下來是藏文的音譯，之後才是藏文，它是用西藏原始的刻法寫上，印刷的。這樣做的原因是，法來自於印度，之後傳至「霧督」這個地方，再以藏文寫下它如何發音，之後才寫出藏文本身的意思。這就如同現在藏文要翻成中文，先寫藏文，再用中文拼出它的音，再以中文寫出它的意思是一樣的。以前在西藏會很讚嘆大譯師，因為以前會二種語言—梵語與藏語就很厲害了。現在好像不是如此，很多人會二、三種語言。我自己本身也不是很懂英文，只能說了解一個半的語言。

*這本書(仁波切手中的書)是以西藏原始的印刷方式印的。在前面刻印有佛、菩薩像，中間是本師世尊，左邊是文殊菩薩，以文殊菩薩為主，代表深見派一切傳承上師，傳至龍樹菩薩，右手邊是彌勒菩薩，以彌勒菩薩為主，代表廣行派一切傳承上師，傳至無著菩薩。後面刻印有龍樹菩薩、無著菩薩，這是二大車軌，龍樹菩薩為中觀見的開派大車軌，無著菩薩為唯識見的開派大車軌。第三頁刻有對西藏恩澤最大的阿底峽尊者及種敦巴尊者等。深見派及廣行派都傳至阿底峽尊者，再由阿底峽尊者傳大弟子種敦巴尊者，種敦巴尊者右手邊是宗喀巴大師，左手邊是宗喀巴大師的弟子絳悲嘉措(文殊大海)，這位弟子可以常常直接親見文殊菩薩。後面是克主傑大師，克主傑大師再傳弟子巴索卻傑法王，就有很多上師在裡面。這些是透過道次第一生即成佛的上師。為什麼要將他們的像刻在經典上呢？一方面是憶念他們的功德，及對我們的恩德，另一方面是有人會想知道上師的長相如何。

*《掌中解脫》的禮讚文中，第二句話「禮敬怙主，您是幸福大海的生源」等，一方面是讚頌，一方面將帕繃卡大師的名字寫入，他的名稱是怙主、持教、事業、大海。這是以前藏人寫作禮敬文的方式。「您以慈悲大乘摧破寂邊」，意思是您(帕繃卡大師)以大乘的慈悲心摧毀只為自己希求安樂之心。「不著有樂主持三學聖教」，意思是不貪輪迴中的安樂，發起出離心，以出離心為根本去學戒定慧三學。「賢妙事業遠離八法的染污」，即帕繃卡大師的事業很廣大，那時及現在一切格魯派傳承上師沒有一個不是他的弟子，我們現在一切的傳承都根源於帕繃卡大師。因為帕繃卡大師本身寫的論著也很多，他的聽聞也很廣大，這些事業都是遠離世間八法，是非常清淨的事業。「禮敬怙主，您是幸福大海的生源」，即透過上師的事業—講說，有無量無邊的眾生可以得到真正的幸福—解脫及一切種智。前面這幾個皈敬頌是禮敬宗喀巴大師及帕繃卡大師。

*在造論之前會寫皈敬頌是要藉此息滅造論的障礙，及因對上師的禮敬可以增長功德。所以是特殊禮敬來生起功德、資糧，由這個資糧去息滅障礙。

*最後面，「您的言教…但恐遺忘」是講造論者的意趣。在大藏經中說，智者或大丈夫不會隨便承諾一件事，可是承諾之後，就會如刻在石上的字般，即使有障礙都會想辦法完成它。所以造論的意趣是，無論遇到什麼都將完成它。這段話是說，以前帕繃卡大師是以三主要道—出離心、菩提心、空正見去調伏弟子心相續中的煩惱及障礙，這邊就是儘量把這種意樂寫下來，說「您的言教是去除百病的良藥」，良藥就是三主要道。「稚慧」是說，對聖者而言，凡夫就如同小孩一樣。也就是造論者說：「我本身沒有能力、功德寫下，依著您的恩德，為了不讓後人忘記，您所說的話，我會儘量抄寫下來。」

*後面說到「賢劫千佛中如白蓮般的怙主」：我們在賢劫這一大劫中，此劫將有一千個佛出現。「賢」是幸運的意思，大藏經中第一函就有稱為《賢劫經》的經文。當在預言賢劫千佛何時成佛？各有什麼意願在哪一個時段成佛？如白蓮花在眾花中最為醒目一樣，本師釋迦世尊在眾多佛中，與眾不同地，站出來，發願願在五濁惡世，即煩惱多、疾病多的時間成佛，以幫助眾生。

*因為有意趣—想讓後人知道上師的名稱，所以才說出帕繃卡大師的全名，不然是不會說出善知識的名稱。

*講說的地點「曲桑」，藏文是好山好水的意思，所以就把閉關房命名為「曲桑」。當時講說的時間是二十四天，大約有三十位的轉世，及七百多位三大寺的學者在聽《掌中解脫》的傳承。帕繃卡大師是結合道次第八大注解解釋。講述時，不只是講經文上的內容，還會引好聽的故事、例子、成語、經文的輔助、正理等，以不同角度讓弟子在心相續中生起體會。那時是從下午一點講到六點，時間很久，大家都很累，為了提升大家的心力，帕繃卡大師就會講故事，講到感人的上師故事時，大家還會流淚。有人會想：以前上師為什麼一邊講故事、開玩笑，一邊傳道次第呢？因為以前沒有錄音機，只能憑記憶記下，透過故事等，在回憶時，就可以想今天笑了幾次？為什麼會哭？因為善知識不會無緣無故講說這些，背後一定有引伸的意思，所以透過故事就可以將一天所聽聞的連貫起來。現在聽法還不如以前在西藏聽法的效果好，以前依靠簡單的筆記及故事，反而記得更牢。現在有了錄音機，聽法就沒有以前專注，家裡堆了一大堆錄音帶，也沒去聽，好像只是證明我有去聽法而已。

四、聽法動機 (第一天)

*如果看《掌中解脫》最後面有寫，最初記錄的人是一位來自惹對寺的出家人--東貢仁波切，他和我是法友，他先抄寫下來，再給赤江仁波切修稿。藏人講話有習慣會說「哦」(有時候是講不順的關係)，他把這個也抄下來。

*說法之前會講如何調整意樂，在藏地，通常是引祖師大德所說的經文，這邊是引宗大師所說的「暇身勝過如意寶，唯有今生始獲得。難得易失如空電，思已則覺世間事，縱勞無益如揚糠，故應晝夜取堅實。至尊恩師如是修，欲解脫者如是行。」透過經文去調整聽法的意趣。一般調整自己意樂的方式，會以三士道一切所要說的內容，以簡單、扼要的方式融入在一段經文中。在進行長壽灌頂時，也要調整意樂，但是因為緣起的關係，此時就不說念死無常這一段。

*第一天的引文就是引宗大師所造《菩提道次第攝頌》中引出的，《菩提道次第攝頌》有另一個名稱是《菩提道次第體驗詩集》，它是在講說宗大師的成就是如何去修行的。宗大師也有造另一個如自傳的頌文。所以會以這二個頌文，將一生的所做及聞思都融入在此二中。在《攝頌》中說，「我(宗大師)本身是這樣修行，你如果要得到與我相同的成就，你也要走一樣的道路修行。」

*「暇身勝過如意寶」：以前有公案，有寶物—如意寶，這個寶物是讓人想要吃的就可以得到吃的，想要穿的就可以得到穿的等，說暇滿身比如意寶還珍貴。現在的話，不必要說如意寶，拿錢當例子就可以了，錢可以成辦很多事，但是這些都只限於今世。如果現在好好利用暇滿人身，可以得到生生世世的好處，及一切種智。「唯有今生始獲得」：如果暇滿身可以生生世世得到那就好了，可是不是如此，所以暇滿身是很難得的。「難得易失如空電」：這邊是說到念死無常，因為這個暇滿身會很快失去。「思已則覺世間事，縱勞無益如揚糠，故應晝夜取堅實」：如同米糠是很輕飄的，一般世間的事也是如此，很輕飄的，沒有重量，應該如此去做觀想。「至尊恩師如是修，欲解脫者如是行」：我(宗大師)是這樣修行的，你們—希望得解脫者，也應如此去做。要如此去調整動機，聽第一天的法。

*最好的狀況是一生即成佛，舉的例子就是密勒日巴尊者，密勒日巴尊者與我們的因緣都是相同的，他也是透過八暇十滿身而證得佛果位，以同樣的因緣，我們也可以由八暇十滿身證得佛果位。

*我們要想，得暇滿身應該如何去修學呢？現在就要去修學了，因為它是一分一秒地變化，很快就死亡了，在座的每一位，在一百年後都不在了，這樣緣念即成為念死無常。死雖然決定了，死時卻是無法決定的，如我今年已經八十四歲了，沒有一個人說得出來明年我們能不能再相見。明年還是明天死的時候，是不是會墮入畜生道，成為魚、被他人食肉，也是不確定的。以我來說，是想活到百歲，但是今年已經八十四歲了，實在很難說，並且死的時候，會不會變成現在大家愛吃的大閘蟹呢？如果我轉生為大閘蟹，那要吃大閘蟹時，會先丟到水中煮熟，如果有這樣的情況，請大家為我祈求。這是跟大家開個玩笑，但是應該要這樣去想的。

*以前西藏天氣很冷，人們不常洗澡，所以很容易有跳蚤、蝨子之類的，就會有人用手抓背、伸手把蝨子捏死。雖然是殺很小的畜生，卻有可能造很重的業。例如，覺得很癢，要抓蝨子，之後又將牠捏扁，然後又覺得很高興，很舒服，如此一來動機、加行、正行都具備了，就是一個很完整的殺業，然後又去隨喜，那就是很大的殺業。

*現在我們許多人喜歡去占卜，以前藏人也一樣，當聽到卜卦的結果說自己現在要小心、後世將投生地獄、三惡道，心裡就很懊惱，如果占卜的結果是下一世生到極樂世界、生為人，就很高興。應該是不需要占卜，因為佛說造善有會得善果報，造惡會得惡果報，自己就是自己最好的占卜師，所以就不必再找人占卜。現在的人去占卜都是問說打官司會不會贏、做買賣會不會賺錢等，好像沒有人會占卜問說：我現在去修空性會不會生起空慧、去修菩提心會不會生起菩提心、去修道次第會不會快速成佛，應該也沒有一個占卜的結果會說不應該修菩提心等。真正要去找人占卜，要去找真的有發起菩提心、空正見，有可以生為本尊者，他卜出的結果才是準確的。所以對於占卜這件事，大家不必太放在心上，卜出來的結果有時候準，有時候不準。就像醫生開的藥，有時候有效，有時候沒有效，占卜也是一樣。

*為什麼要講這麼長的調整意樂，以前西藏在講說或聞修時，都必須以正確的意樂去進行，如果法會要講四、五個小時，會以一、二個小時講如何調整意樂—以何意樂趣聽、以何意樂去講，二者配合。以這種意樂去講法、聽聞，之後才介紹道次第是什麼，這個部份前面說過了。

*當我們在買茶葉時，買的時候會看顏色、份量好不好，有時候會取一、二片茶葉含在口中，看味道好不好。買一次茶只喝一個星期，如果買到不好喝的茶，也不過一個星期不好喝，之後也就過去了。但是法有關的不只是一生，是生生世世的事，如果連買茶都這麼挑剔，更何況是要修學的法也應該分明清楚是不是要修的法。

*宗大師在熱振寺獅子巖造《廣論》，熱振寺在以前是很重要的寺院。宗大師在造《廣論》之前，寫了《道次第傳承上師啟請文--開勝道門》，也迎請一個側頭的阿底峽尊者相。在一個月中，宗大師如同看到真人般，看到所有道次第傳承上師，主要是親見阿底峽、仲敦巴、博朵瓦、霞惹瓦，宗大師有任何的問題都可以問這些傳承上師。之後，仲敦巴等三位上師融入阿底峽身中，阿底峽將手置於宗大師頭頂加持說：「去做利益眾生的事業，我會來幫助你。」會說由此因緣，阿底峽尊者要宗大師造《廣論》。

*我們會說宗大師是文殊菩薩的示現，因為佛本生—文殊本續中有說到，當我涅槃後，文殊菩薩會以凡夫身，生在雪域中，有山所環繞，會住在名為甘丹的寺院。有很清楚的預言。雖然宗大師是文殊菩薩的示現，但是我們凡夫看時，宗大師出生是有著凡夫身，和我們一樣要努力集資淨罪，經過修學之後才成就最殊勝的果位。我們說宗大師示現--出生並無法立即看到文殊菩薩，剛開始要與文殊菩薩溝通要透過是他的善知識，也是他的弟子—喇嘛烏麻巴，喇嘛烏麻巴像翻譯一樣，宗大師有疑問想問文殊菩薩時，他就把話講給文殊菩薩聽，再把文殊菩薩的話傳給宗大師聽。但是經過宗大師集資淨罪後，本身就有能力可以直接看到文殊菩薩。

*宗大師雖然常與文殊菩薩溝通，但是所講的內容都是有關法的內容、密意等，宗大師也不是文殊菩薩說了什麼他就相信，宗大師會思惟、揀擇，看看文殊菩薩所說的有沒有與佛經相符，若是無誤，才相信文殊菩薩所說的。宗大師如此示現是為了給後人教授：雖然可以見到本尊，但是也不是本尊所說的都接受，要思惟、揀擇本尊所說的話是否符合經典所說，之後才接受，不是看到本尊很稀有，本尊說的就接受。

*宗大師的很多弟子也可以看到文殊菩薩，如前面說過一位稱為文殊大海的弟子也可以見到文殊菩薩，但是這位弟子看到的文殊菩薩與宗大師所見的有所不同，他所看到的文殊菩薩會講很多話，描述的很清楚，但是宗大師所見的文殊菩薩就不會講太多話，是很精準扼要的講說。所以文殊菩薩講的多還是少，也是看所化弟子的根器。

*宗大師很年輕的時候就有大智慧，在二十多歲的時候，就有眾多弟子，那時文殊菩薩教誡他，要他不要教書了，去深山閉關，集資淨障。宗大師那時候還不能親見文殊菩薩，仍要透過喇嘛烏麻巴的傳達。當文殊菩薩將告誡說給烏麻巴聽時，烏麻巴回答說「我講不出口，因為他(宗大師)現在的事業那麼大，教導這麼多弟子，我說是您的教誡，要他放棄這一切，他的弟子會罵我的。」文殊菩薩回答「對佛法有沒有幫助只有我知道，你是不知道的，你要把話直接傳達到。」

*宗大師與文殊菩薩的溝通也不是一直都很嚴肅的。當宗大師要寫《廣論》時，文殊菩薩說「你現在要寫這本論，會超過我所說的嗎？除了我所說的，你還能寫出什麼。」宗大師回答說「我是以阿底峽尊者的《道炬論》為基礎，加上您給我的教授為輔助，而寫的。」宗大師做任何事、教什麼弟子都是請教文殊菩薩，透過文殊菩薩教誡去做。本來宗大師寫《廣論》只寫到六度四攝的部份，沒有寫後面的奢摩他、毗婆舍那章，因為他認為這部份過於困難，後人無法了解。文殊菩薩就說，應該要去寫，去寫的話，對後人可以有中等的幫助—沒有辦法幫助很多人，但是可以幫助少數人。因為奢摩他、毗婆舍那章之前的內容很容易懂，奢摩他、毗婆舍那章則要花很大的努力才能了解在說什麼。

*所謂教授傳承是後來的分別，本師世尊傳般若經時，並沒有這樣的分別，就是單純的講說，但是因為後來的人聽到時無法了解，所以就成為口傳、與教授傳承，將《般若經》的義理解釋地更清楚，這就是所謂的教授傳承。
五、道次引導的源流 (第二天)

*以宗大師的《聖道三要》調整意樂。以前在西藏講說時，會先念一段頌文，再加以解釋，之後以此偈頌調整意樂。正確的動機應該是：「為了利益一切有情，我應獲得佛位，以此我來聽受道次第的傳承，而後加以實修。」「我們將要聽到的法，是趣向佛位的大乘法、是龍猛和無著二位大車軌，…」這一段是說，所說的來源是佛陀、而佛陀之後，龍樹菩薩和無著菩薩開大車軌—中觀與唯識，再傳至阿底峽尊者和宗大師。也就是佛陀及龍樹菩薩和無著菩薩所說的一切濃縮在此，這樣的教授是讓一個凡夫從最初得到佛果位，我今天聽到這樣的法，要將此意樂融入自己的心。這是簡單的講說以什麼意樂去聽、應如何聽法。

*一般說道次第不會一個字一個字去說意義是什麼，是以科判的方式去說道次第是什麼。這裡如何講說就分為四，造者殊勝的最前面是說阿底峽尊者的傳記，這是為了講說道次第的傳承來自於何方？由阿底峽尊者傳下來的。

*阿底峽尊者進入西藏傳下噶當派的傳承，利益無量的眾生。阿底峽尊者在西藏時並沒有公開傳密法，只是私下秘密地傳授。原因是尊者入藏時，當時對密法有很多誤會，為了不再引起誤解，就沒有在公開場合傳密法，在公開場合只傳現在可見的顯教。

*尊者當時就只說皈依、業果，那時候就有人以為尊者只懂皈依及業果，就把尊者稱為皈依上師、業果上師。阿底峽尊者為何當時只說皈依與業果？因為對初學者而言，此二者是基礎，是最重要的，所以他就反覆不斷講說皈依是什麼、業果是什麼。

*阿底峽尊者的大弟子是種敦巴尊者，種敦巴尊者是觀世音菩薩的示現，他並沒有出家，是以優婆塞的方式示現。種敦巴尊者跟隨阿底峽尊者十七年之久，二者當初碰面之時，度母曾經先向阿底峽尊者預言：今天會有大弟子—一位優婆塞來見你。阿底峽尊者就派人去山頭等，直到太陽要下山了都還不見人，阿底峽尊者就想度母應該不會說謊。後來，阿底峽尊者與種敦巴尊者碰面，那時，阿底峽尊者給了種敦巴尊者所準備的糌粑，種敦巴尊者將糌粑吃了，但是將上面的酥油作為供燈，此後十七年，除了一、二個月外，種敦巴尊者不中斷地在阿底峽尊者前供燈，沒有離開過阿底峽尊者，一直向尊者學習。

*噶當派的傳承是由阿底峽尊者傳給種敦巴尊者，種敦巴尊者再傳給弟子，就變成前面所說的「子威於父，孫威於子」的情況。這個傳承十分清淨，但是過了幾百年後，就有了瑕疵，因為那時候很多人不再重視三主要道—出離心、菩提心、空正見，直接去修密法，不要這種基礎了；或是認為三主要道是很重要的，密法不需要。這二者都偏離了一邊，而沒有整體性，所以完整的教法有了瑕疵。之後，宗大師再重新整理一次教法，最主要是依阿底峽尊者的《道炬論》內容所說的三主要道為基礎，於其上再加上密法。在宗大師之前，沒有人圓滿透過三主要道結合密法說出。

*真正要修道次第，必須要先有認知、理解，之後透過理解、看經論，不斷思維、抉擇之後才會生起證量，後才會有任運而成—心緣法即可有體會的證量。有任運而成的證量，再於其上修學密法。

*如果是以真的修持來說，應先在自己心中生起三主要道，才趨入金剛乘，以修學的次第是如此。可是這輩子若不修密法，很可能以後不會再遇到了，為了要對密法有習氣種子、有串習，所以在對三主要道有認識之後，就會開始學習密法是什麼，留下習氣種子。在賢劫千佛中，只有三尊佛會宏傳密法，一是本師釋迦世尊，一是第十一尊佛，就是宗大師示現成佛，一是賢劫最後一尊佛，第一千尊佛。公開傳密法只會有這三尊佛，所以會說遇到密法是比遇到佛還要困難的事。為了對密法有習氣種子，所以現在會不斷學密法。

*透過另一個角度來說會更容易理解。生起的次第是，在自己心續中，要生起共下士道，要思維暇滿、念死無常等，才有可能生起共中士道，生起共中士道之後，才有可能生起上士道所說的菩提心。生起的次第是如此，但是這並不代表說，還沒有生起共下士道時，就不能緣念菩提心是什麼。不要說菩提心、七因果，這輩子能不能生起出離心都很困難了，但是這不是說，沒有真正生起出離心時，就不能緣念菩提心。同理，密法也是如此。真正要了解密法是什麼，可以去看宗大師十八函的全集，其中闡述非常清楚。所以同一時間要串習三士道在說什麼，也要串習密法在說什麼，而不是只偏一邊，二者要並行去學。

*道次第的八大注解是，《道次第廣論》、《道次第略論》、《道次第攝頌》，此三者為宗大師所造，之後第三世達賴喇嘛索朗嘉措造《純金教授》、第五世達賴喇嘛造《妙音教授》、第四世班禪造《安樂道論》、第六世班禪造《速疾道論》、達波昂旺札巴的《善說精髓》。其中，《道次第廣論》、《道次第略論》、《道次第攝頌》、《純金教授》、《妙音教授》都是以顯教的方式來說，二位班禪大師所著的是從共下士道就結合密續的觀修法，是顯密合併在一起說。近代有二本注解，一是《掌中解脫》，一是十三世法王的親教師峽麻仁波切所造的，名為《紅帽道次第》，後者現在非常少見。所以現在有關道次第的注解，雖然還有其他的筆記、抄錄，少說有上百本，但是主要的注解就是這十本。為什麼要看這麼多注解？因為有些注解在某處較為詳盡，或是前面較為詳盡，或是後面較為清楚，透過不同的注解可以圓滿地了解道次第。

*接下來是說明道次第的傳承是如何傳到帕繃卡大師的。其中有個公案：道次第傳到一位色脫喇嘛，這位善知識一生都在山洞中修行，他不會去貪著他人的供養，得到的供養也不會給別人，就丟在一邊，所以當他圓寂後，還可以在山洞中找到銀子、綢緞等。為何這位善知識不把東西給別人呢？放在一邊表示他有接受，但是他考慮到再把東西給別人自己可能會生起慢心，有「我給你這個」、「我對你好」的心，所以就沒再給他人。這個教導我們，一般我們會去供養寺院、去醫院幫助他人、布施等，但是布施之後，就不要再有「我布施了多少錢」、「我做了多少事」等想法，讓自己有高傲的心，這樣讓功德減少。正確的意樂是做了善事之後，應該隨喜自己的善業，認為「這樣很好」，如果有「我很厲害」、「我做了多少布施」，以後看到別人做同樣的善業，很容易起嫉妒之心。

*(仁波切講述《速疾道論》傳給洛桑南傑的經過，透過這個公案知道一個教授傳承是很重要的。)

*耶喜絳稱大師有十七函的著作，其中有二函是有關道次第傳承上師，如果要了解道次第傳承上師，應該要去讀《道次第傳承上師傳》。以他們為榜樣，並發願要如他們一樣得到成就。(我本身在西藏有得過這個傳承，今年一月時，有一些因緣在南印度把它傳下去。現在大概只剩下我本身有這個傳承，現在我也發願身體還可以的話，將這個傳承傳下去。)

*我們在讀高僧大德傳，如密勒日巴傳，應有的心態是什麼？要想他們以前是這樣的努力去學、去做，我本身也要效法他們，以後也可以得到一樣的成就。
六、法殊勝與聽聞軌理 (第三天)

*看書就知道，善知識說每一大科判都要講說四次，第一次是廣說，第二次略一點，第三次是扼要的說，最後是次日以科判的方式說，這就是所謂的「四說」。

*道次第有四種殊勝：1.通達一切聖教無違殊勝：在看佛經時，字面上有相違的情況，但是如果去了解其背後的密意，會知道經典是沒有一點相違的，沒有任何漏洞。2.一切聖言現為教授殊勝：如有共下士道、共中士道、上士道，前二者是為了引導後者，是有貫通的。3.易獲佛陀密意殊勝：佛陀密意即三主要道—出離心、菩提心、空正見。佛陀密意在《般若經》中已經清楚宣說，但是我們的根器不足，不能理解，現在道次第以清楚、可理解的方式宣說佛陀的密意，所以佛陀的密意總攝在道次第中。4.極大惡行自趣消滅殊勝：如了解依師之後，就能斷除、減少以前依止善知識的惡行，一一了解共下士道、共中士道、上士道，就可以一一斷除每個惡行。所以了解每一段的勝利及該如何斷除反面，就能斷除惡行。

*不僅是知道道次第的四種殊勝就夠了，應該透過論的四種殊勝，讓自己也在心中生起四種殊勝。

*二千多年以前就有人批評大乘不是佛教、密乘不是佛教，有這種辯論。我們應該要去了解佛陀的密意是什麼，有人批評大乘不好或密乘不好時，不應該生氣，反而應該問他原因是什麼，如果他有正確的理由就應該隨順，如果他的理由不正確或沒有理由就應該駁斥，遮止之後就知道所學是殊勝的。

*學道次第，圓滿了解很重要，最好的情況是進三大寺學經典，次是透過《廣論》、《略論》了解，再不行就透過《安樂道》、《速道》、《掌中解脫》去了解，要對從依止善知識起至毗婆舍那的內容都有了解，知道共下士道、共中士道、上士道如何修學。完整的道次第了解，如同無論貧與富，每個家庭都有桌椅一樣，只是有錢人的家裡，桌椅的數量、材質較好而已，所以有論典輔助是很好的，沒有的話，重頭到尾了解也是很重要的，因此不要有，下士道未修學完就不去聽中士道、上士道，這種錯誤的心態。因為自己對架構已有完整的了解，所以以後看到論典在說空性、菩提心、四諦、無常等，都會成為輔助，不說經論，光看報紙上有戰爭、車禍的訊息都能緣念念死無常，這個也可以輔助了解道次第，如此對道次第的體悟就會更深。

*在聞法勝利一節，現代的社會都知道學習是很重要的，所以學習佛法也是一樣。唸佛號、六字大明咒等是有幫助，但是那不是廣大、深入的了解佛法，要深入了解佛法在說什麼一定要學習。大家現在都很忙，有自己的工作必須去做，但是有機會就要學道次第、《入行論》等，去了解它們在說什麼是很重要的。

*聽聞軌理的來源是佛說「諦聽」，聽法前要調整動機，以正確的心態—菩提心或三士道攝持下聽聞。

*西藏以前的習慣，無論是講法者還是聽法者，從自己房間走出來時，就要觀想資糧田在此處，祈求一切傳承上師將道次第傳下去。講法者本身是要以一個利益今天聽法眾的心態說法，而不是為了供養、名聲。在走到法座之前先三頂禮，祈求一切傳承上師加持，使今天所說的一切法皆可幫助聽法者生起道次第的證量與體會。尚未入座要先彈一次指，同時念誦《金剛經》中「一切有為法，如夢幻泡影」的偈頌，意思是坐在法座上，一分一秒都是在變化的，是無常的，無論他人恭敬或不恭敬，講得好或講得不好，這一切都是無常的。若非如此，就很容易因為弟子的禮拜、恭敬而生起慢心，所以就透過思惟無常，想雖然是面對大眾，但是這也是無常的，以此去除慢心。以前西藏的講《廣論》前的習慣是，要講說法者與聽法者以何意樂去講法、聞法，所以就交待一下傳統的方式。

*聽聞道次第時，要將自己的想法與行為與聽聞到的道理作比較，若不一樣，要想如何改變；若相同，要對自己隨喜。舉例來說，不是了解「我不要生起嗔心」就可以了，是要去了解生起嗔心的過患是什麼？為何會生起嗔心？要如何遮止？要將之與自己的心相續相結合，將自己心續中的嗔心遮止掉。每天我們會拿鏡子仔細端詳面孔刮除鬍子或上妝，與此相同，要拿道次第做為鏡子，觀察自己。

*講說不只在面對群眾才是講說。如果每天課誦時，不管有沒有唸出聲來，觀想其他眾生一起聽、一起念，以這樣的意樂就有法布施及說法的功德，如在念誦《心經》、《金剛經》時，可以觀想其他眾生在聽。又如對自家的寵物唸誦六字大明咒，也對牠們有幫助。

	主持人	尊貴穹拉仁波切教授

聽聞集--掌中解脫
Khyongla Rato Rinpoche