戒學之重要性之二

菩提之旅靜修營97演講稿之三

淨因法師　

　　長期以來，不少人對戒律的重要性認識不足，有人認為，佛陀最初給弟子們講法時，並無戒律，聽聞佛法後，弟子們聞悟者極多。由此可見，學佛只要領悟佛法之真諦即可成佛作主，無須守那麽多枯燥過時的戒律。對末法的眾生來說，這種想法是有害的。　
　　其實對一個根機極利的人來講，他甚至無須聽聞佛法，在無佛之世，觀落花流水即能領悟人生苦、空、無常、無我的道理，就能獲得解脫，這種人稱為“辟支佛＂；對於上等根機之人，無須學律而自然合律，故無須守戒條，有的聽聞三兩句佛法，即開悟，如五比丘中的馬勝比丘，大弟子中的舍利弗、目犍連。佛陀為五比丘第一次講四聖諦時，馬勝比丘就大徹大悟，證得“阿羅漢果＂；舍利弗見到馬勝比丘威儀莊嚴，形態安詳，心生歡善心，向馬勝比丘求法，馬勝比丘只為他說了一首緣起偈頌：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說＂，舍利弗當下就得法眼淨。有的多聽幾次佛法就能領悟佛陀要旨，如五比丘中的其餘四比丘，以及佛陀的其他許多弟子，都是因聽聞佛講，靜坐思維而證羅漢果位，到佛陀入滅為止，至少有五百人，因為到第一次結集時，有五百羅漢參與結集法會。有的人要聽聞很長時間的佛法才有所領悟，如阿難陀，隨佛聽聞的佛法最多，但直到佛入滅時為止，他仍沒有證得阿羅漢果。以上我們所講的都是上等根機之人，但對中、下等根機之人，因業障深重，只靠聽聞佛法、靜坐思維而能得道者很少，他們必須借助於戒律，方能有所成就。這也就是為甚麽佛陀成道後十二年開始制戒，其目的就是為了確保中、下根的人儘快解脫。猶其是在當今時處末法時代，上根利智之人則更少，下等根機之人太多，因此迷理、迷事的就數不盡，要學佛，惟有法、律並重了。這就如同一個兒童來說，如果他的智力上等，我們就稱為神童，如果遇到好的老師指導，他就能在很短的時間內完成普通學生十二年才能完成的課程，所以中國專為培養這些神童設立了一所學校，重點培養他們。但當今這樣的神童畢竟很少，對與普通學生來說，他還必須按部就班，先上小學，再讀中學，最後才讀大學。同樣，對與我們這些普通根機的眾生來說，修學佛法時，必須按部就班，先持戒，再修定，從而引發智慧。　
　　因此對於末法時代的眾生來說，由於根機多為中、下等，屬於多欲的凡夫，一切見思惑，悉皆存在。學佛之後，只能算是迷途初返，若論身口意三業，尚未能合於規則，所以佛陀制定了許多戒律，以防非止惡，生善利生。在五濁惡世中，真正不需要戒律者惟有佛，菩薩尚有戒，二乘以下更不必論矣。以孔子的天縱之聖，由十五歲修學達七十歲，方才做到從心所欲不　矩，然而他在晚年時，尚希望延長壽命，學習易經，以免大過。由這樣看起來，博地凡夫，若要調柔意識，不生染心，真是難比登天。誰敢跨下大口，說我不需要持戒，這人就是狂人。　
　　所以生在末法時代，千萬不可忘記了自己的根機，而以利根之人的修持方法來誤導世人，以為不持戒亦可成就佛法勝事，廢棄明文規定的戒律，片面強調所謂大乘戒之精神，於離戒而別覓所謂修行，主張無戒之戒，危害極大。　
　　在日本，無戒之戒極為流行，其結果是，所謂的出家人，他們吃肉喝酒、取妻生子，使得日本僧團滅亡，更是病入膏肓，不可救藥。教訓是慘痛的。不知佛教一切法門皆須建立於戒行之上，無戒之修行，必不能成辦佛法勝事，其終淪為魔業，與世俗外道合流，此實為末世行者多，而戒律為佛法慧命所依。所以嚴格說起來，在末法時代，戒學所起的作用，比定慧更顯得重要，它是使正法久住的根本。現就戒學之重要性談談個人之體會。　

一、過去諸佛對戒學之重視

　　佛陀曆述過去七佛法住久暫，無不以是否制戒攝僧為定，則知戒律關係佛法的住世，是非常重要的。　
　　《四分律》卷一有段文字說得最為明白：“舍利弗白世尊言：向者我於靜於坐，作是念：何者等正覺修梵行佛法久住；何者等正覺修梵行佛法不久住，願為開示？佛告舍利弗：毗婆屍佛、屍棄佛、拘留孫佛、迦葉佛，此諸佛修梵行法得久住；迦葉佛、拘那舍佛法不久住。＂佛複告言：“拘那含牟尼佛、迦葉佛，不廣為諸弟子說契經，乃至優婆波提舍經，不結戒，亦不說戒，故諸弟子被厭，是以法不久住　　爾時彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度後，世間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾滅，佛法不久住。何以故？不以經法攝故。譬喻種種花散置案上，風吹則散。何以故？以無線貫穿故。　婆屍佛、屍棄佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，從契經乃至優波提舍經，亦結戒，亦說戒，弟子眾心疲厭，作如是教：是應念是不應念，是應思惟是不應思惟，是應斷，是應具足住。彼諸佛及聲聞眾在世佛法流布，若彼諸佛及聲聞眾滅度後，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善攝故。譬喻種種華置於案上，以線貫，雖為風吹而不分散。何以故？以線貫攝故。＂舍利弗聽了過去諸佛，法不久住的因緣，於是白佛言：“世尊！今正是時，唯願大聖與諸比丘結戒說戒，使修梵行法得久住。＂佛以結戒說戒時節因緣未到，所以說：“且止！佛自知時　　若比丘得名稱乃至多財業，便生有漏法，然後世尊當為諸比丘結戒，欲有漏法生，然後世尊當為諸比丘結戒，欲使彼斷有漏法故。＂由此可知：佛制戒的本意，在令正法久住，而令正法久住的動力，在於僧團，而僧團組成分子，若不健全，亦不足於住持正法，而策發僧眾，健全僧團的方法，即是戒律。　

二、戒律唯佛陀能制

　　相傳修多羅可通佛弟子、天仙化人等說，戒律則唯佛陀能制。由此可見，戒律在佛法中，是更為根本而重要的。

三、佛陀對戒律的重視

　　佛陀成道後初十二年，並未制戒，十二年後，因有弟子的行為有違修道之精神，佛陀制戒，實亦為此。佛陀在世時，褒獎迦葉頭陀苦行，分半座與坐，又讚歎優波離持律第一。故澹泊持律之風尚，遂成佛教之特色。分別功德論中，敍述佛陀對於律學重視之一段因緣，寫得有聲有色，今錄於此：　
　　“直到佛將涅盤時，猶告誡弟子不忘戒律，其遺囑曰：｀汝等比丘，於我滅後，當尊重波羅提木叉，如　遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。＇＂　
　　從修學的漸門看，律製成了初學最實際的矩　，一舉一動都不能離了這，是故世尊中、晚年就特重於律。“聖戒為無上＂；“戒德重於地＂，世尊從比丘們的生活中深加體驗，越發感到戒的重要，談吐間也就特別強調戒了。　
　　阿那律證了無學果後，一個人住阿蘭若，他覺得三業清淨了，不想參加講戒，佛陀卻親自去喚他。這顯示著為了眾生的利益，佛陀請他出來講律。有一次他這樣問佛陀：“戒與聞究竟誰為重要＂？世尊即答道：“戒勝於聞者，於中何所疑＂。聞法而不加以體驗、思索、勤修，的確不如持戒來得穩當。“若人有信心，恒生慚愧，好學戒律者，佛法得久傳，是故人欲得佛法久住，先學毗尼藏＂；“律藏即是父母＂；“佛說持律人即是功德根，因根故攝領諸法＂。這些話含有持戒律護法、以律攝法的意思，重戒精神更強烈。　
　　佛陀臨入滅時，格外教誡弟子們以“波羅提木叉＂為大師，這是別有深意的，他對弟子們早已覺到：法是重於“知＂性的，律是重於“制＂性的，對於知者多，對於律求制者少，不求制則僧伽難以清淨，而佛法亦難以常住世間，因此臨入滅之時，就特地囑咐弟子們以戒為大師。　
　　《四十二章經》雲：“佛子，憶念吾戒，必得道果，在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道”1由此可見，戒律為行道成道之基本。　

四、佛滅後戒律代替了佛的地位——以戒為師

　　佛陀入滅時，曾咐囑阿難，“佛涅盤後，汝等以戒為師，依之修行，能得出世。”又說，“一切眾生，皆有佛性，雖有佛性，要因持戒，然後乃見，因見佛性，得成正覺。”觀此可知：無佛之世，是靠戒律代替了師或佛的地位，無戒也就等於無師或無佛了。　　
　　如此佛陀入滅後一二百年間，諸聖弟子，對於律學之敬視，不減於佛陀在世之時。　
　　目前大陸有些學者提出以法為師，而不是以戒為師，理由是法包括戒，法大於戒。所以以前所說以戒為師，顯得心胸太小，現在是以法為師的時代。也許是出於對法太重視呢，還是對於戒的無知，這種想法是極其有害的。　
　　即使佛在世時，佛陀未以僧團領導自居，僧團仍是依戒而住，按照戒的生活去行事，戒律也是他們日常生活的準則。正如《四十二章經》雲：“佛子，離吾數千里，憶念吾戒，必得道果，在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。”由此可見，戒為行道成道之基。“佛臨入涅盤時複誡弟子們說：“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍波羅提木叉，如　遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。＂　
　　《梵綱經》雲：”　
　　佛臨入涅盤時對阿難說，“汝勿見我入大般涅盤，便謂正法於此永絕，何以故？我昔為諸比丘制波羅提木叉及餘所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也。”此可見，戒律和佛自身同等重要。佛滅後，以戒為師。戒律在世一日，便等同佛在世一日。　
　　由此可見，戒律和佛自身，是同等的地位，以後領導教團的不是佛自身，而是戒律；戒律在，便是佛在。佛涅盤之後，佛教教團最初和最重要的事業，是結集佛的遺教、遺誡。依南方所傳，第一次結集就是王舍城結集所合誦的法藏，是　尼和曇摩。　尼就是毗奈耶，義譯作律；曇摩就是達磨，義譯作法。在這兩種法藏當中，卻是先結集　尼就是律，以持戒第一的優波離為上座，替代佛統率大眾主持結集事業的大迦葉，就戒律的各條目，諮問優波離。優波離應問，一一誦出制時、制處、因緣、對機、制規、犯戒等等。五百大眾，合誦應答的全部，決定他是佛所制。於是　尼的結集告成。然後才有以多聞第一的阿難為上座，結集曇摩。由此可知道，佛弟子在佛涅盤之後，對於戒律，也就遵照佛的遺教，把他看作大師，所以先結集他。而且依南傳佛教記載：佛滅後一百年的第二次結集就是在吠舍離結集，也是為結集　尼而舉行的。總而言之，佛教是建立在戒律上，戒律是佛教的基礎，其他的定慧等學，都是它的上層建築，假如這個基礎傾斜，那整個的佛教，恐怕會有動搖而倒塌的危險的。　
　　身口意所含的軌則稱為律；那末，合於這軌則節度的行為，便應該叫作儀了。因為，威儀須從律法而彰，而律法亦須由威儀而顯。能持律法，則必具威儀，威儀不缺，則戒德具足，戒德具足，始能完成其高尚的志節。　
　　身口兩業，都是有形態和聲音的表現，表現出的儀態，都具備了適當的節度，這便是威儀。但是，身形的舉動，言語的措詞，外發具有的威儀，必由於內在涵養的戒德；所以，要身、口、意三業清淨，悉合軌則，然後舉止行動，聲容笑貌，始有節度，美德外顯，足為他人的模範，而令人生起敬仰之心，這就是威儀了。　
　　換句話說，無形的道德義理，充溢於內心，有形的道德行為，顯於外表，才能成為威儀，這正如儒家所謂“有諸內，必形諸外，諳於心，必動於言＂的道理，是絕無一致的。一般人平常所謂的“眼睛是心靈的窗戶＂道理就在其中。　
　　全部佛教的教義，實在是一部極微浩瀚的心理學，有明心見性的經論，有攝心制行的律義，內外兼治，而表現出由內而外，絕對莊嚴的形態來，這就是孔子所說：“君子不重則不威＂。孔子說的｀重＇，便是佛陀所講的“不適於節度＂，孔子又說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。＂這被孔子所重視的｀禮＇，也就是佛陀所說的“節度＂了。所以能夠謹守威儀，使自己的行為，都適合於現行的節度，這樣一來身、語便不會放肆，心意也不會散亂，漸漸的與禪定相應。內外相承，表裏一致，不能偏廢，亦不可偏行，釋尊制律攝僧的初衷，便在這裏。　
　　世人皆知黃金、白玉之珍貴，然未經加工之前，金和礦砂混為一體，玉與璞石難解難分。只有經過冶煉，才有純金，經過琢磨，才有美玉。治學也一樣，必須經過刻苦的學習，才能增長知識與才幹。所以三字經講：“玉不琢，不成器；人不學，不知理。＂古人亦雲：“不依規矩，不成方圓。＂修行也一樣，必須習律持戒，方能超凡入聖，證得無上菩提。　
　　本來眾生的心是清淨的，由於一念無明，我們清淨的心便被貪瞠癡等煩惱所污染，如同礦砂和璞石把金玉蘊藏了，需要經過鍛鏈和琢磨，才能顯現，在修習佛道上，這種顯現的工夫非仰仗戒律不可。　
　　所以持戒可以治惡、生善，治惡可以生善，生善亦能治惡。兩者相輔相成。　
　　人生於世，以達到最高之‘善’為目標。戒律是實行眾善的具體規範。戒律可分為｀止持＇和｀作持＇二門。過去七佛之偈雲：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。＂｀諸惡莫作＇是止持門，亦即止惡門；｀眾善奉行＇是作持門，亦即修善門。止持門是制止身、口、意之作惡，而行不殺、不盜等五戒、十戒等總為制止惡之戒法，是依止而達成持戒。作持門是指受戒、說戒、安居、自恣、乃至十犍度（Khanda），故一切戒律，皆可歸納為｀止持＇、｀作持＇二門。戒的梵語叫做“屍羅＂（Sila），意思是防非止惡、修習善事，易言之，戒是止惡修善的｀行為規範＇。律的梵語叫做“維奈耶＂（Vinaya），意思是法律。所以戒律就是“止惡修善的法律＂的意思。　
　　據《月燈三昧經》偈雲：“雖有色壽及多聞，若無戒智猶禽獸；雖號卑下少聞見，能持淨戒名勝士。據此，則博學多聞之士，不及一孤陋持戒之比丘矣！然此所謂“戒智＂，則絕非“臥地而名持戒；無記非業，豈得名持。”有德無才僧中寶，有才無德僧中刺。　
　　道宣律師亦有主戒學勝於定慧，其言最有深義，曰：“心為生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定發，發定功非戒不弘，是故特須尊重於戒”。換句話說，非戒無以生定，非定無以生慧。　

五、律居三藏之首

　　佛陀入滅後的第一個安居期，大迦葉召集五百阿羅漢，在七葉窟舉行第一次結集。　
　　《善見律》雲：大德迦葉，語諸長老：“為初說法藏，或毗尼藏耶？＂比丘答言：“大德！毗尼藏者，是佛法之壽，毗尼藏住，佛法亦住。是故我等先出毗尼。＂“誰為法師？＂“長老優婆離。＂從此看來，“律＂是比“經＂更重要的，所以先結集了律藏。這是證明著教團的法律統制，是比任何經典更緊急的證據。　
　　經律論為佛教的三藏，戒律雖非佛經，而它的價值，卻能與經、論鼎立而三，並垂不朽，這就證明了律與經、論的分量，可以等量齊觀的。而且根據南傳佛教，三藏的順序為：律、經和論藏，由此可見，三藏中，律藏為其首。《根本律》雲：“佛說三藏教，　奈耶為首。＂自古以來即有“一切眾律中，戒經為最上；佛法三藏教，　奈耶為首之說＂。　
　　至於南方佛教所傳，則律學尚列於經論之首，中國之宗於律學者，亦循印度之例，四分、五分善見皆先律次經後論也。　
　　1、約法住──謂毗尼教住，佛法方住，是故先結集毗奈耶。故善見“大德迦葉＂。　
　　2、依起行──凡是起行之本，戒行居先，故律在初。　
　　3、據制異──謂毗奈耶勝故，秘故，獨制故，勝余二藏，是故先明；故律“毀毗尼藏，波逸提；毀余二藏，突吉羅。＂　
　　4、約所被──謂毗尼藏被內眾，是以先明，餘二不爾，故次固後。律學重於行持，經論偏於說理，但只能說理而不起行，何啻說食數寶，於己身毫無真實受用，所以要泛駕於佛法藏海，不能不憑資於戒舟也，“前聖果圓，後賢因滿，引生來業＂未始不發軔於律學。古往今來之聖者，斤斤持此而爭衡者，絕非指馬黑白，與人計一日之短長也。　

六、戒學為三學之首

　　戒定慧被稱為三學，防非止惡名作戒，靜心慮澄名作定，研真斷惑名作慧。依戒生定，依定發慧，依慧斷除妄惑，顯發真理。戒學列在三學之首。自從釋迦開創佛教傳統以來，戒律（｀si1a｀／｀vinaya｀）一直形成戒定慧三學之一。《華嚴經》雲：“戒為無上菩提本＂，可見三學之中戒律的特殊角色，有時顯得比智慧與禪定更為重要。　
　　如果不能由戒來使生活清淨和合理化，即無法修“定＂，如無“定＂則不得真智，所以戒是三學的根本，是三學之地。又戒是佛教徒的生活方式，是佛教精神的外表生活的具體表現。因之，戒是佛教信者的標幟。有佛教的存在必有戒，有戒的地方即知有佛教的存在，所以古人說，戒是佛教的壽命。救生圈。　
　　更要重的是戒學通於定慧。《薩婆多毗尼毗婆沙論》所列之波羅提木叉戒、禪戒、無漏戒；在《俱舍論》則曰別戒脫律儀、靜慮生律儀、無漏律儀。其實禪戒即定學，無漏戒即慧學。然如何通得戒之戒？因入禪定自然三業調善，不起非惡，已證無漏，自不毀犯一切律儀。故亦名定共戒、道共戒。而四分律名為增戒學、增心學、增慧學，亦即通括定慧為戒學而言。《重治毗尼事義集要》三學之互為因果雲：“由持淨戒，禪定、智慧功德發生，則律儀為因，定道為果；由禪無漏力，性業遮業，悉得清淨，則木叉為果，定道為緣。＂　

七、律宗為八宗之一

　　中國八大宗派中律宗，其他各大宗派興起又衰敗，唯獨律宗自始至終存在，為佛教徒所重視。千百年來，在中國叢林中，不管屬於那一家宗派的寺院，對於戒律，無不敬重奉行。戒律之重要，可見一般已。　

八、戒為六度之一

　　佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧稱為六波羅蜜，持戒為第二。　

九、戒為僧寶的重要標誌

　　佛法僧三寶之中，僧寶所以存在的一大理由就是戒。受具足戒者，方能稱之為僧寶，故無戒也就無僧了。　
　　《四分戒本》說：“如過去諸佛，及以未來者，現在諸佛世尊，能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。＂　

十、戒為九法界眾生所共修

　　九法界眾生無不以戒為修行證果之主要條件。雖因根器的淺深，持戒之廣狹粗細各有不同，然任何人都不可缺少，不過根機愈鈍、功行愈淺、就愈見其重要罷了。　
　　十聖無不具足戒學。故經雲：“戒為無上菩提本。＂又雲：“若欲生天上，若生人中者，當常護戒足。＂　

十一、戒為正法久住之根本

　　目前臺灣和大陸一些在家學者對弘法很熱心，認為在家居士也可弘法，擔當正法久住的重任，這本來是一件很好的事件。歷史上在家居士弘法者不乏其人，聲聞中如質多長者，菩薩中如維摩居士、勝蘰夫人等。他們對於弘法之功績，都有很大的貢獻。可他們從來就沒有因此而取消出家眾弘法的資格，取而代之。今有一些知見不正的在家佛教學者，否定出家眾的作用，提出三寶居士的口號，認為無須出家眾，在家居士也照樣能弘法利生，擔當起弘法利生的重任，這種想法其實是有害的，也表現了某些人天真的一面。　
　　從理論上講，人生病時無須看醫生，自己也可以看醫書，然後自己給自己看病。但在現實生活中卻沒有這個必要，因為人的精力是有限的，有一技之長可就以謀生，無須樣樣都要精通，儘管理論上講得通。正如韓愈在《勸學篇》中說，“學業有所長，術業有專攻。＂同樣，從理論上講，只要花幾十年的時間參禪打坐，看經聞法，人人都可以精通佛理，出來弘法，但現實生活中卻很難實現。在家人有很多現實問題急須解決。其次，即使極少數在家居士學佛很好，發心和出家人一起弘法利生，這本來是一件值得歡喜讚歎之事，根本也沒有必要因此而否定出家人弘法的權力。正如同樣從事教育，不能因為某人現在能教書，其他老師教書的資格便自動消失！　
　　事實上，對於佛法來說，自古以來，出家眾應算是專業人才。自從佛陀的教化播揚人間以來，弘法的任務，多屬出家僧眾。住持佛法的重任，從來都以出家眾為主體。　
　　俗話說：“人能弘道，非道弘人。＂這就說明弘法是正法久住的前提條件。培養佛教的弘法人才，決不單是對佛教有所認識，因為弘法不只是知識的灌輸。猶其是身為宗教師的出家眾，要想真能夠攝受廣大信眾，給予佛法的真利益，除佛教知識外，必須具有高尚的德行，和精勤的修持，如此才能使信眾們建立信心，進而引導他們深入佛法。佛陀教化弟子們，就是以三學教化他們。　
　　佛在世時，以建立清淨僧團為中心，用以訓練僧眾，陶冶聖賢。這主要以戒學為基本，以定、慧為進一步的修學。所以佛說：“佛滅後，解脫戒經是汝大師。＂佛陀的本懷，要弟子們能依戒而住，以戒為師。所以說：有清淨如法的僧伽，就是正法住世。以戒學為基本來訓導弟子，這是將出家弟子們的生活，導入於有組織、有紀律的道德生活中。對個人說能使戒行清淨，不犯重戒；即使少毀輕戒，即能懺悔，使還複清淨，使學人身心安於清淨律儀中。　
　　另一方面，對於大眾團體生活之規律生活，漸漸熟習，了知如何出家，如何受戒，如何“布薩＂，如何“安居＂，及至穿衣、吃飯、求醫藥、出入往返，一切生活方式，都契合於清淨律儀生活。要知道，佛法能否住世，不只是個人的修證問題。據說：“古佛沒有依法攝僧，所以佛法不能久住＂。必須以大眾增上力量，而使修學者的身心易於獲得清淨，佛法由此更易延續，更能適應於社會而發揚。所以佛陀建立僧團，其方法是“以戒攝僧＂。　
　　其目的是以戒學引導大眾生活於淨律儀中，來完成僧眾的自律和化他。有關自律的一部分，即是“戒經＂；有關大眾一切生活規律是“犍度＂。因此，僧眾不但要嚴守戒律而自度，更要熟習僧團中一切僧事。這些，佛陀都有極嚴密的制度，如限定收徒、傳戒之資格方法，不使師資偽濫等。佛制：比丘、比丘尼，必須依止師長，五年內不離依止，不能一晚離依止而住。在此五年內，依師學習戒律，一方面修學戒律，一方面熟習僧團中的一切僧事；其餘才修禪觀，或去善知識處請求教授教誡，同道們互相議論等。因此，定、慧的修學，是以僧團的戒律為基礎。古說：“五夏以前，專精戒律＂，就是此意。然非專學戒律，是要求出家弟子們，安住於律儀僧團中，完成高潔的僧格。　

刊載於《澳門佛教》08期

	主持人	淨因法師