欲望是苦

梭巴仁波切/開示

釋妙喜/恭譯

不隨順欲望便是修行，隨順欲望則非修行；就這麼簡單。噶當派格西聖口宣說的開示《啟開佛法之門》，他們所修行體驗到的是，要斷除世俗八法，免除貪執今生的欲望。不管你是否修行佛法，世俗八法的惡念是一切障礙、問題的根源。一切不如意事，都肇自世俗法的念頭。

當你被告以應當捨棄欲望，你覺得好像是要你犧牲快樂。捨棄了欲望，你就沒有快樂可言，你就一無所有，孑然一身。你的欲望被沒收，快樂被剝奪，留下空蕩蕩的你，好像泄了氣的汽球。你覺得好像身體裏面的心被掏空，好像你失去生命了。

這是由於你還沒有了悟欲望的過患，沒有認清欲望的本質是苦。其實欲望本身是受苦、病態的心。若欲望薰心，心會產生幻覺使你看不出有別種快樂，真正的快樂。

譬如，當你對一個對境產生欲望，而享用它，你安立這種經驗為“樂”。對你來說，這好像是樂，其實只是苦。當你一直持續那個行為，例如吃東西，你的快樂不會增加，只會減少。一旦肚子飽了，你的快樂就變成苦苦。在那個行為苦的本質還不明顯之前，看起來好像是樂，不過等到苦的本質顯著了，它就變成苦苦。當苦還不明顯，被稱為“樂”的感受，好像真的是樂，可是一旦你持續那個行為，就逐漸變成苦受。

捨棄欲望帶來的安詳，引導你達到涅槃，無憂的境界。這份無欲的安詳，使你得以充份發展，臻至成佛。你可以永享這份安詳。從你初次超脫世俗八法的念頭，斷除欲望起，就開始在心流中發展這份安詳，乃至永遠享有。

假如你覺得，犧牲欲望就是犧牲快樂，變得一無所有，要記得，你的一切困境，都是基於欲望和世俗八法的念頭。不知道欲望的本質是苦，即看不出另有更殊勝的快樂。你看不出犧牲世俗法的念頭，內心無欲，便有真正的安詳，真正的快樂。這種快樂，不靠任何外在的感官對境，是在自己的內心中發展出來的。你可以用自己的心，發展這份安詳。

譬如我們說，你得了會發癢的皮膚病。為了止癢，你抓得很厲害，把皮膚都抓傷了。與其把抓癢帶來的舒解，稱為樂受，不如根本沒有任何皮膚病，那豈不是更好嗎？有欲望就像得了這種皮膚病。

沒有欲望，就沒有由欲望滋生一切困境的肇因；就不會有演化的過程。假使我們沒有這具肇自煩惱和業，被煩惱的種子染汙的軀體、輪回，就不必經歷冷熱、饑渴以及其他一切困境。我們也不必擔心生存問題，或耗費這麼多時間、金錢照顧身體。我們一直忙著，只為了維持這具軀殼好看。從頭髮到腳趾，我們下很多工夫裝飾這具軀殼。寶貴的人生，很多就花在那上面。可是，一旦你生病了，即使吃藥也不一定治得好。所以，根本不要有這個軀體、這個輪回，不是更好嗎？那樣你就不必經歷這一切麻煩。

沒有欲望，內心就會很安詳。你可以把這份安詳發展到完滿。這份工作有止境。依賴欲望外在的對境，尋求輪回的享樂，則永無止境。無論你朝著那個目標下多少工夫，永無止境；好比海浪，一波接著一波，它永不停息。

首先，依賴外在感官對境的短暫快樂，本質是苦；其次，不管你做什麼，謀求短暫快樂的工作，永遠沒完沒了。

少欲即少苦

在種敦巴經常念誦的偈誦中，龍樹菩薩說：

“得或不得；安樂或不安樂；悅意或不悅意事；

稱讚或譏毀：這些八世俗法不是我內心的對境。

它們對我而言，都是一樣。”

求不得，不快樂，聽到不悅意聲，惡名昭彰，受到譭謗，何以這些都會是問題，很容易瞭解。這些都是一般公認的問題。可是你也許不承認，有所得，舒適安樂，聽到悅意聲，有好名譽，以及受稱讚也是問題。事實上，它們都一樣，都是問題。

其實，境相本身不是問題。擁有財富不是問題。那麼，什麼才是問題？問題是渴求、執取財富的心，那才是問題。擁有朋友不是問題；執取朋友的心，使得擁有朋友變成問題。

欲望使得享有這四樣東西──物質、舒適、悅意聲、稱讚變成問題。假如沒有欲望，沒有俗慮，有沒有這些外境，都不成問題。有一天晚上你可能睡得正舒服，突然有蚊子咬你，使得你的睡眠受到干擾。假使你有強烈的俗慮，強烈地渴求舒適，被蚊子叮到，便會很苦惱。僅僅是被一隻蚊子叮到，沒有什麼危險，不會引生任何嚴重的疾病。蚊子只是從你的身體取出很小、很小的一滴血，可是一看到那只蚊子的身體，裝著自己的血，你就大感震驚。整個晚上，你都在生蚊子的氣，無法釋懷。隔天，一整天都在埋怨那只蚊子，“昨晚我有好幾個小時，沒辦法睡覺。”失眠一個晚上或甚至幾小時，好像失落珍貴的珠寶一樣。你憤憤不平，猶如遺失一百萬元的人。對某些人來說，即使這麼小的問題，都可以小題大作。

另外有些人，非常渴望受到別人稱讚、尊敬。如果你忽視這種人，鼻子朝天，和他們擦身而過，或僅僅說了一、兩句不恭敬的話，他們不中意聽，就可能使他們內心產生很大的痛苦。或者假使你以不敬的態度，給他們東西，不管是不是故意的，同樣會引起很大的痛苦。對這種期望很高，非常執著的人，甚至是他們不喜歡的一個小動作，都會引起很大的痛苦，感到好像有一隻箭射入他們的心一樣。

嗔怒頓時強烈地生起。他們的身體一下子變得很緊張。臉原先鬆弛、平和，現在變得有點恐怖──漲起來而且僵硬，耳朵、鼻子變紅，前額的血管暴張。整個人突然變得性情很粗暴、不快。

人們越渴望受到稱讚、尊敬，若是得不到，就會越痛苦。其他的欲望對境也一樣。越強烈地渴求物質、舒適、悅意聲和稱讚，一旦事與願違，就會更痛苦。

假如你期望朋友會一直愉快、微笑、恭敬、和善，一直順從你的意願做事，一旦有一天他們出乎意料地做了某件令你不悅的事情，那件芝麻小事，就會在你的內心，引起無法置信的痛苦。

這一切都和俗慮，和你對某物的欲望多麼強烈有關係。你對四種悅意境的欲望愈少，一旦遭逢四種不悅意境，問題也會比較少。少欲即少苦。斷除對此生的執取，你遭受非難或求不得時，就不會受傷害，因為你不執取稱讚或有所得。

同樣，假如你不執著地期望朋友會一直善待你，一直對你微笑，一直有求必應，即使朋友變了，做出違背你的意願的事，你也不會受傷害。你的心寧靜、平和。由於斷除了執著四種悅意境的欲望，就是遭逢四種不悅意境，也不成問題。那些都無法傷害你，不會干擾你的心。

世俗法的念頭，使你攀緣今生的四種悅意境。沒有這種念頭，內心會非常寧靜、平和。當你遭遇四種不悅意境，不會受到干擾；遭遇四種悅意境，同樣不會干擾你。如果有人稱讚你，無所謂；有人譏毀你，也不會擾亂你的心。你的人生就會安穩，而且內心平和，不會再起起伏伏。這就是把世俗八法平等化。

遭遇困境時，你怎麼保持內心平和？你怎麼保護自己的心，不受四種不悅意境干擾？在於了悟，執取這四種悅意境正是問題所在。你必須了悟這四種悅意境的過患，捨棄一切攀緣。這是基本的心理建設。用這個方法，不悅意境就不會干擾你。

陳那瓦格西往往念誦這首偈頌，把世俗八法平等化：

生活舒適就快樂，否則就不快樂：

凡是貪圖現世樂的活動，都要視如毒藥地捨棄。

善與不善，純粹是內心的作用。

斷除不善、以及非善非惡的動機。

後者是指懷著不定動機的身語業；這些稱為“不定”業。

最好的修心方法，是期待四種不悅意境，而非四種悅意境。預期遭受非難和不敬。這樣修行出離心，斷除欲望，是最佳的心理建設。如果我們修煉自己的心，期待不悅意境，一旦不悅意境真正出現，就不會覺得它突如其來，因為有備無患，所以不會受到傷害。

在你懂得佛法或禪修之前，你認為不舒適，不悅意聲，受非難和求不得，是可厭的問題。現在，只要你好好地審察執取物質、舒適、悅意聲、讚譽的心，其本質如何，便不會認為那是快樂；反之，你會看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前所認為的快樂。那不是平和；是痛苦。

執取的心，黏著在欲望的對境上。當你受到讚譽：“你真聰明！”“你講得真好！”“你對佛法的瞭解真是透徹！”，你的心黏著在讚譽上，不再自由。好比身上綁著鎖鏈，內心被貪欲系縛、套牢、主宰，好像黏住外境，動彈不得。又如飛蛾飛入熔化的臘；整個身體，翅膀，四肢全都浸在燭臘中。由於它的身體、四肢非常脆弱，很難從燭臘中抽離。好比蒼蠅困在蜘蛛網中：四肢都被蜘蛛網裹住，很難脫身。又好像陷在蜂蜜中的螞蟻。貪欲，即是黏著在外境上的心。

欲望是一切問題的根源

正如宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》提到：

我們隨順欲望，希望得到滿足，然而隨順欲望，只會導致不滿足。

事實上，隨順欲望的結果，只是不滿足。你一而再，再而三地嘗試，卻只感到不滿足。

隨順欲望，和得不到滿足，是輪回的大問題。諸如罹患癌症或愛滋病，並不是大問題。和隨順欲望、得不到滿足比較起來，癌症和愛滋病不算什麼，不會生生世世延續下去。可是，如果你今生擁有暇滿人身，卻不設法處理欲望的問題，這個問題會生生世世延續下去。

隨順欲望，使你不斷地系縛輪回，一再地經歷六道的種種苦；周而復始，沒完沒了。只要你一直隨順欲望，就得不到真正的滿足，真正的平安。隨順欲望只會帶給你不滿足，使你一直遭受六道輪回的苦。

世俗法的念頭，一而再，再而三地召來這一切令我們非常害怕的疾病。它生生世世，周而復始地，召來一個人所遭遇的一切嚴重困境；由於俗慮而造業，使我們一再地經歷這些困境。世俗法的念頭、執取今生的欲望，是最嚴重的疾病。和世俗法比較起來，其他的問題都不算什麼。

如果你沒有世俗法的念頭，使你系縛輪回，即使有人殺死你，那也不過是讓你換個軀殼而已。你的意識，取得另一個暇滿人身，或往生淨土。被殺，只不過是讓你轉換到另一個軀體的因緣。然而，假使你有世俗法的念頭，又不修行，雖然沒有人殺你，你長命百歲，其實是一直不斷地糟踏自己的暇滿人身，用來造惡道的因；你把自己幸運的人身，用來造下投生不幸惡趣的因，使自己不再有修行佛法的機會。你活得越久，造的惡業越多，那將使你沉淪惡趣，受苦好幾劫之久。所以，世俗法的念頭，遠比仇人只是把你殺死，傷害力更大。

宗喀巴大師有關隨順欲望的引文，接著說：

欲望帶來許許多多其他的問題，由於

隨順欲望，內心變得粗浮、不安。

不滿足引生千百種問題。例如，懷有強烈的欲望，很容易生氣。執取心越強烈，相對地所生起的嗔心也越強烈。如果你不太執著，有人擾亂你，你不會很生氣。你可能還是會受困擾，可是比以前輕微。生起嗔心、嫉妒等等，和執取有連帶關係。由於執取，這些其他的惡念才會生起。一旦任何諸如此類的惡念生起，你就造下惡業、惡趣的因。

當你的內心被欲望掩沒，完全被欲望薰心的時候，你沒有辦法禪修。即使你有一些空性的概念，也很難有任何空性的覺受。在你內心寧靜、平和的時候，也許有些空性的覺受。可是一旦內心被遮蔽，欲望的濃霧覆蔽一切，你就無法禪修空性，甚且無法思惟欲望的過患。

假如你對某個對境懷有強烈的欲望，卻沒辦法接近它，你會很不高興。你無法放鬆；因為內心放不下，身體也放鬆不了。即使沒有什麼特別困難的工作要做，因為欲望使你的心放不下，身體無法安然、放鬆。

欲望有許多諸如此類的過患。想想看酗酒和吸毒成癮的人。他們的人生淪落到非常不快樂，無法自主，什麼事都做不了。更甚的是，他們損傷自己的覺知和記憶力。

疾病肇自充滿欲望而不滿足的心，也就是世俗法的惡念；不滿足是罹病的因緣。因而你病上好多年，花費了好幾千美金不心甘情願的钜大費用。如果你沒有辦法用正當方法得到金錢，就必須去偷盜。你的內心會很困擾，精神崩潰乃至發瘋。然後你必須花相當多的時間、金錢在心理咨商上面，最後甚至可能住進瘋人院。

那麼，這一切的根源何在？一時失控的欲望！就在你沒有防護自己世俗法的念頭，當你不修行佛法的那一刻，帶來了許許多多問題。問題繼續不斷，年復一年，使你不但要花費一大筆錢，而且令你的人生沒有必要地複雜、艱困。這一切憂慮、花費，都是世俗八法的念頭所引起的。假使你從一開始使自己不受世俗法束縛，那些年來一切你不想要有的麻煩和花費，就不至於發生。你根本不必要經歷那些遭遇。

很顯然，這是愛滋病的根源。由於受世俗八法的宰製，才會得愛滋病。我問過由性交而傳染的愛滋病患，他們開始有症狀時的心理狀態，有人說，那是一種很強烈的性欲，在那種不善的心理狀態下，他們開始每天發燒，冒汗、虛弱。

基本上所有疾病，包括愛滋病和癌症，都肇自世俗法的念頭。人際關係的問題也一樣：只要一個人不設法自我約束，人際關係的問題，就會一直不斷地延續下去。人生變成地獄，在墮入真正的地獄之前，就以人身體驗地獄。四面八方都是地獄，你會感到整個人受困、窒悶，甚至沒有辦法呼吸。

一旦欲望無法得逞，得不到所要的東西，往往會精神崩潰，萌生自殺的念頭。最近在瑞士，有一個學佛的學生，有類似這樣的問題而自殺，把自己吊死了。我想他聽過一些佛法，可是沒有下很多工夫修行或閉關。他有很好的工作，賺很多錢，不過有人際關係的問題。這一類的問題，可能使你有很多次想要自殺的經驗，想要結束自己的生命。基本上，這是世俗法欲望的過患。

噶當派貢巴瓦格西具有神通和其他很多證量，他說過：

一個人如果懷著世俗八法的念頭造業，

而得到四種順遂的果報──舒適、物質、悅意聲和讚譽，

那僅僅是現世的果報，來世毫無利益。

假使造的業帶來四種不順遂的果報，那就連現世的利益都沒有了。

抱著世俗八法的思想造業，所帶來的四種順遂果報，最後往往還是會導致四種不順遂的果報。例如，你在商業上，也許連連成功，由於那麼成功，於是你本著更多的世俗法思想行事。經過一段時間之後，成功的業報受盡，隨即嘗受失敗的業。你可能就在一天之內變成乞丐。當天你還是百萬富翁，隔天你甚至不知道怎麼付房租、照顧家人。你的整個生活垮了。

這是因為抱著世俗法的思想行事的緣故。即使物質上舒適，你卻不滿足，繼續以世俗法的思想造業。由於過去的成功，有一天會耗盡成功的業，一切都垮下來。昨天還是富翁，不愁錢財，今天突然連最基本，照顧家庭這種事都必須操心，變得不知所措，吃不下飯，睡不著覺。

譬如，縱使一次、二次、三次偷盜得手，你不可能永遠成功。你必須約束自己的欲望，必須找到若干滿足。否則，一直偷盜，有一天一定會被逮到。不管是什麼過失，一直反覆地重犯，一定會變成大問題。欲望的另一個過患是，它終究會導致諸多不順遂。

使自己超脫欲望，就是一大保護。斷除對某物或某人的執取，意即其他一切惡念就不會生起，因而也不會造那一切惡業。那就提供難以置信的保護。由於執取一個特定的物件，往往使你造下很多牽連到其他許多眾生的惡業。斷除執取，你就不再造惡趣因。

一旦你止息了欲念，大和平即隨之而來。在你解除欲望的束縛時，當下就體驗得到這份真正的和平。專注在這上面。當你能夠這麼做，就沒有問題了。一旦你企盼獲得這份更大的安樂，真正的和平，相形之下，短暫的快樂就變得無味，而且不太難以舍離──幾乎輕鬆得就像撿起用過的衛生紙。如果你懂得這個道理，就不虞陷入沮喪或發狂。

總之，我們可以看得出來，不管我們有多少問題，都別無選擇：必須修行佛法。修行佛法，意謂約束我們的心，節制欲望。不要說過清淨修行的苦修生活，最起碼為了獲得內心的和平以及現世的安樂，遏止問題擴增，我們也必須節制欲望。

終止輪回

正如龍樹所說：

出自貪、嗔、癡所造的業，是不善業。

出自無貪、無嗔、無癡所造的業是善業。

無論是善或不善，業都是由心所積聚的。

只要我們貪求舒適、物質、恭敬和美名，而且想規避不舒適、無所得、不恭敬、惡名，那麼一切行為，都是出自貪嗔癡的動機。這意謂，不善業遠比善業多。

論典在此說：

十分重要的是，設法不生起貪圖現世樂的欲望。

萬一生起了這種欲望，要設法捨棄它。

此外，阿底峽尊者也說：

假如根部有毒，枝葉也會有毒。如果根部具有藥性，

枝葉也一樣具有藥性。

同理，依貪嗔癡所做的任何行為，都是不善的。

換言之，任何活動──不管是農業、商業、鬥爭、幫助親友或禪修──只要是本著世俗法的思想，貪執此生，而且出自貪嗔癡的動機，如上所述，“唯是輪回和惡趣的肇因”。

論典接著說：

為了萃取精華，從一開始，就不應該貪執此生。

“萃取精華”是指這世圓滿的人身。

接下來是續部教法的一段引文，通常用在密續灌頂，當做前行的發心。

具有充份的依止心，尋求超脫輪回的人，才允許進入壇城。

一個人不應該貪圖現世的果報。

這是說，一個人不應該追求快樂、舒適、物質、恭敬等等屬於今生的一切。

引文接著說：

貪圖現世的人，將無法成辦超越輪回的人生意義。

這是說，貪圖現世的人，他的作為不會成為成佛的因，佛果是超越輪回的境界。

你可以這樣理解這個道理：假如你只是著眼于獲得現世樂，這是你唯一的期望，那麼你所做的一切事──工作，課誦，接受灌頂，吃飯，睡覺──都不會變成聖法。那一切行為都是不善業。雖然你希望得到快樂，實際上從這些行為得到的，卻只是苦。你工作的目的，在於獲得現世樂，其實你的作為反而變成障礙，使你得不到現世樂。考察一下我們自己和別人的人生經驗，就能夠瞭解個中道理。

引文的結論是：

尋求超脫輪回，將會增長現世輪回的安樂。

這是說，任何人如果只尋求超越輪回的佛果，而且為了達到佛果而修行，即使不去刻意追求，也會自然而然地獲得現世樂。

龍樹在《致友人書》中說：

如果火花掉到你的頭髮或衣服上，有著火的危險，

你會立刻把它拂掉。

同樣，設法不再輪轉生死，非常值得一試。

當火花掉到身上，你會毫不遲疑地拂除，即使火花可能只會燒到頭髮或衣服，你也會馬上採取行動。那麼，你當然更應該努力消除墮入惡趣的因，以及輪回不斷的苦。

我們所有的問題，都來自生死輪回，我們的諸蘊得自煩惱和業，被煩惱的種子染汙。因為受生，我們必須嘗受行苦，壞苦、以及苦苦。不但今生要經歷這些苦，而且現在這個輪回又形成盡未來世的輪回及苦的基礎。輪回生死一次，即造下來生好幾世的輪回因。這個過程連綿不絕。

龍樹是說，這種狀況遠比身上沾到火花嚴重得多，我們一定要設法不再輪回生死。那麼，應該怎麼做呢？教法中提到，貪愛是使我們系縛輪回的鎖鏈；貪愛是來世輪回的最近因。貪愛不僅使我們在這一生就造惡業，而且在我們知道自己快要死的時候，使我們貪執身體諸蘊。死亡之際，愛和取引導我們來世投生六道輪回中的某一道。由於貪愛是輪回的主因，為了不再輪回生死，斷除貪愛是必要的修行。這是終止輪回相續之道。

總之，所有的修行人，都應該舍離貪圖今生舒適的欲望。除非舍離了這個欲望，否則根本不算是“修行人”。凡是基於欲望，追求今生舒適的一切作為，都不是正法。只要還有欲望，就不是在修行佛法。西藏有句諺語：因為馬並沒有獅子的特質，不要把馬稱做獅子。有一位噶當派格西，迦姆巴喇嘛說：

舍離今生，是佛法的最初步。

你一點也沒有做佛法的修行，卻以自居修行人為傲──多愚蠢！

省察一下你的心流是否含有修行的第一步：舍離今生。

即使你認為自己不是宗教人士，不過，既然你希求快樂，不願意遭逢困境，所以你還是必須節制欲望。沒有其他的解決辦法。你不能靠吃藥、開刀或其他外在的方式，減輕欲望或其他煩惱。唯一解決之道是，思惟欲望的過患以及人生的短暫。即使你不是佛教徒，也不想成為佛教徒，這都是必要的心理建設。此外，沒有別的解決辦法。為了減少人生的問題，你必須反省欲望的過患。消除了欲望，問題就不復存在。捨棄了欲望，就不會再出現任何問題。

修習菩提心，有助於節制欲望。自他相換，意即舍離自己，而愛惜他人（參見第九章），或者具有非常善良的心，想要解除其他人的痛苦，使他們獲得安樂，這可解決許多問題。

如果心力還不夠堅強，無法修習菩提心，應該省思諸如人身寶貴，尤其是無常與死亡（參見第七章）的禪修課題。憶念人生極其短暫，死亡隨時會來臨，同時把這些想法，關連到惡道、業等等，你就能夠遏止欲望。

就像我前面提過，寂天說的“心的秘密”不是什麼高深的證量。了悟世俗八法的過患，省思無常與死亡，也可以視為“心的秘密”。

禪思無常與死亡，而且認知欲望的過患：意即瞭解一切問題都肇自欲望，這會帶給你力量，下定決心捨棄這一生，斷除對今生的執取。這兩者使你更堅強，並削弱世俗法的勢力。它們帶給你斷除執取此生的力量，令你解脫欲望的束縛。

假如你不了悟內心的這些秘密，雖然你希求快樂，不願意受苦，你所經驗的，卻適得其反。你會沉淪在輪回中，得不到暫時和究竟的快樂，不斷地受苦。可是一旦了悟這些內心的秘密、佛法的無上義，你就能夠獲得快樂，消除痛苦，而不至於漫無目標地在輪回中漂泊。

	主持人	梭巴仁波切