我們都有兩種心

創古仁波切開示
妙融法師翻譯

現在，要教授世俗菩提心的修持。

為什麼要修持世俗菩提心呢？基本上來說，一般人都具備兩種心，這只是最粗淺的分類。一是利益的心，即對一切眾生，我們都有一個想要去幫助、利益、照顧、關懷別人的心。不論是對什麼樣的眾生，想要去幫助的念頭，叫做「利益」心。另一個心是「損惱心」，就是去傷害別人，欺負別人，從身口意來造作諸種傷害別人的心，這叫做「損惱心」。基本上，一個人主要會有這兩種心。

利他即是自利
 
修持菩提心，就是要將利益他人的心生起，已生起的心另其增長。為什麼呢？因為當利益他人的心生起時，自然就會開始有次第的、實際的去利益他人。當我們開始行利益他人的事業時，相對的，也就是在利益自己。

害人害己

修持菩提心，就是要將損惱心減少、消除損惱心、不令損惱心生起。「損惱心」會讓我們時常去傷害別人，而當我們在傷害別人、欺負別人的時候，往往也是在傷害自己。因為傷害他人傷害眾生，就會和眾人結下惡緣，仇人會增加，敵人會變多。當惡緣越來越多的時候，自然我們自己做什麼事都不會順利，不善順的因緣會來障礙我們。所以我們說，在傷害別人的同時，也是在傷害自己。以此類推，我們也可以說，在利益他人的同時，也就是在利益自己。所以，修持菩提心主要就是要增長利益他人的心，減少損惱他人的心。

修行，是減少我執

任何人，任何眾生，都希望得到快樂、擁有幸福﹔不希望所有不好的、痛苦的、傷心的事發生在自己身上，所以我們隨時都要想著利益他人，以此來減少自己的損惱心。我們要如何才能增長善心、減少惡心呢？一般人的心念，總的說來有兩種，一是「執我」二是「執他」。所謂執我，就是我們希望自己快樂、幸福、美滿的念頭，所謂執他，就是希望別人好、別人快樂、幸福。但是大多數的時候，執我的心會比較強，執他的心會很少。修行，就是要讓自己執我的心減少，執他的心增長，也可以說，就是要讓惡心消除，善心生起。

我執，是一切煩惱的根本

雖然大家執我的念頭很多，但是這「執我」的本身並不是惡的，因為人人都會希望快樂幸福，不希望痛苦傷痛，而這些想法的本身，並不是惡的，只是當諸種欲求快樂的念頭產生時，要如何獲得幸福快樂呢？接著，我們很可能會想從他人身上，奪取利益和快樂，漸漸的，為了滿足自己的快樂幸福，我們會產生許多煩惱、惡念、甚至嫉妒我慢的心。所有煩惱的生起，都是從執我的心生的。執我的自性並不惡，只是因為執我，會產生煩惱惡念，這些惡念是不好的。修心就是要去除我執，我執是一切煩惱的根本。當我們透過修心的教法，而去除我執減少我執的時候，煩惱自然也會跟著減輕、消失。當執我的心減少後，執他的心就會慢慢生起，也就是說，利益他人的心會增長。那時，我們就會想要去做利益他人的事業。對於利益他人這種行為，有些人會付諸行動、有些人只是有利益他人的心，但是不論能有實際行動也好，或是只有心裡想也好，只要心中總有利益他人的心，將來在任何機會能幫助眾生的時候，自然我們能做到與樂拔苦利益他人的事情。

放下我執，就會快樂

所以，利益他人的念頭是非常重要的，我們一定要讓這種心不斷滅和繼續增長。

在輪迴裡，執我的念頭是深重的，因為大多的人會想，如果放棄自我，會產生痛苦、變得窮困悲慘。因此，在無始輪迴以來，大家抓著「我」不放。但是，事實是如果將執我的念頭放下，開始利益他人的時候，一定會發現，我們不只是在利益他人，其實也利益了自己。

兩種方法，放下我執

在修心教法中，最重要的是拋棄我執心。無始以來，我們都有「我執」，一直到現在，「我執」都是非常的熾盛和強烈。要如何才能放下這個「我」呢？我們必須要找一個方法，這「我執」並不是說放下就能放下的。所以，在修心的教法中，教授了兩種放下我執的方法。一是勝義菩提心，二是世俗菩提心。前面我們已經講過了勝義菩提的修持方法，首先，我們要觀想一切的外境如夢幻泡影，這是「思諸法如夢」。再來觀修我們自心本身也是空性的，這是「觀心性無生」。再來是「對治亦自解」，也就是說，要觀修連空的本身也是空性的。用了悟無我的智慧來修持勝義菩提心，能幫助我們減少我執。

世俗菩提心的修持，就如同金洲大師的比喻一般，世俗菩提心的修持是建立在：認為有我、有他、一切諸法非空的基礎上，來發展我們的慈心悲心。因為有我有人，我們方能生起慈悲心、菩提心，而幫助我們的我執消除。佛法中講空、無我，這是佛法的基礎與根本。但從世俗諦來說，我們仍然有苦有樂境界，有自有他的顯現。因此，我們可以由世俗諦中，來修持慈心、悲心、利他心，在有我有人的基礎上而修持。

	主持人	創古仁波切