解疑除惑 教學相長——華師大政法學院佛學座談

『 2011年6月11日上午』

上午8點半，在熱烈歡迎的掌聲中，索達吉堪布步入華中師範大學哲學教研室。因6月10日晚堪布的“新時代需要心靈的教育”講座極為精彩，同學們意猶未盡，強烈希望堪布能再次開示，故衍生了今天上午的活動。本次活動，主要是華師哲學系的全體碩博研究生與堪布交流對話。

 

高新民教授致辭：

佛教中有這樣一句話：“人身難得，佛法難聞，善知識難遇。”

“人身難得”，我們能擁有一個人身，坐在這個地方，像我們的碩士生、博士生，不僅有了人身，而且成為天之驕子，這都是過去修來的，很不容易。

“佛法難聞”，很多人想聽聞佛法，但因為業力所致，沒有這個機會，所以我們今天能聽受佛法，這是非常稀有的。

最重要的是“善知識難遇”，像上師索達吉堪布這樣的善知識，的確是非常難遇。據我瞭解，索達吉堪布堪稱為佛教的法門龍象，不僅是善知識，而且是真正的大善知識。既是佛學的理論家，精通顯密，同時又非常有修證。還值得一提的是，上師對漢藏佛教的交流，做出了巨大的貢獻。我為有這樣一次親近堪布學習的機會，感到非常榮幸！

昨天晚上聽了上師的開示，覺得上師真正是按照佛教的精神在做。佛教強調五明兼修、通達五明，這方面上師做得非常好。不僅是內明，包括對世間學問也非常精通。例如他講到的很多人物，像羅素、湯因比，正好是我們這個專業所涉及的。

在專業上，我們跟上師也有溝通的地方。例如，我們從事的主要工作是心靈哲學，而在佛教、尤其是藏傳佛教中，包含了非常豐富、非常深厚的心靈哲學資源。所以，我們有一個課題，準備今後研究佛教的心靈哲學，尤其是研究藏傳佛教的心靈哲學，這對世間心靈哲學的發展將是一個機會。我之所以感到非常高興，就是因為認識了上師，我們以後從事這方面的工作，就有了一個非常好的平臺、非常好的機會。

這裏我不多講了，時間要留給我們上師。首先，請上師作一個主題發言。根據同學們的要求，昨天我也跟上師提了一個請求，希望給我們介紹一下藏傳佛教。當然，如果有可能的話，多介紹一下藏傳佛教關於心靈哲學方面的思想，關於各大派別的一些基礎知識。另外，我們也想知道一點關於藏傳佛教和漢傳佛教的關係。上師開示之後，同學們可進行自由問答，今天上午就分這兩個階段。

下面以熱烈的掌聲有請我們的上師——

 今天很高興跟華師大的諸位老師，還有研究生、博士生在這裏共同交流，交流的內容我也沒做什麼準備，想到什麼就說什麼吧。

一、知識份子應關心更多人的福祉

首先，我想簡單說一下，作為知識份子，不管老師還是學生，現在應該關心的，不能僅僅是自己的專業，或者自己的工作、自己的家庭、自己的快樂……而應該站得高一點，目光放得遠一點。如果你經常關心社會、關心有意義的事情，比如環保、節約能源、關愛弱勢群體等，自己的好運也會自然而來。

或許個別人認為，自己只不過是無名小卒，這些人類的發展和社會的問題，與自己毫無瓜葛，用不著去瞎操心。但實際上，假如你關心的問題越大，做事就有了長遠眼光，事業的成功率也會越高；反之，倘若你關心的範圍特別狹隘，焦點始終都圍繞自己轉，自私自利特別強，那幹什麼也不會有一番成就。

因此，不管你是什麼人，都要關心大局，關心更多人的福祉，這在大乘佛教中叫菩提心；從世間的角度講，它在工作中、生活中也不可缺少。這是我今天講的第一點。

二、藏傳佛教對心靈哲學的貢獻

第二點，則是關於藏傳佛教。

藏傳佛教中，有浩如煙海的理論體系、修行經驗，這些十分完整、代代相傳，無法用三言兩語一一描述。重要的是，藏傳佛教關於心靈哲學方面，有極其圓滿的傳承，對此研究哲學的人務必要瞭解。

瞭解的方法，最好是通過藏傳佛教的因明推理。假如你研究過《釋量論》、《量理寶藏論》、《集量論》，那麼依靠因明裏的推斷方式，不管研究哪個領域的學問，都會有非常大的幫助。

過去我在讀師範時，也像你們一樣喜歡心理學，除了老師講的以外，自己一有空就去新華書店買很多書。在看的過程中，我心裏始終存有迷惑，怎麼樣也不能解開。直至遇到了藏傳佛教，學了唯識、中觀的一些理論，內心才豁然明瞭，纏縛自己多年的疑惑一掃而空。此時我發現，佛教中剖析心理的理論非常嚴謹，並且無懈可擊，尤其是結合因明來學習時，任何語言都無法駁倒它。最後，自己如枯木逢甘霖般，內心極為滿足，從此，通過修行的體驗、理論的研究，對佛教的信心與日俱增。所以，建議大家也不妨試試。

剛才我看到高老師和你們翻譯的《當代西方心靈哲學導論》，非常開心。這不是假裝的，確實是心裏話。為什麼呢？因為人不能只為了錢財、地位而活著。也許有人認為這些很好，但我覺得，難得的人身要用在追求真理方面，有生之年若致力於此，活著才是有價值的。

以前我隨上師如意寶去很多國家時，並不羡慕那裏的建築，也不羡慕國外的享受，而是看到哪個書店有好書，我就特別歡喜；哪個知識份子求知若渴，我就很佩服。這不是一時的衝動，到現在我仍是如此，相信自己在一生中，對求學都會有一種好感。所以，當我得知你們這裏的很多學子也追求真理，這方面我們有共同的目標，真的很高興。

我們藏傳佛教的各大教派——格魯、寧瑪、薩迦、噶舉、覺囊，歷史都特別悠久，每個傳承有非常完整的聞思修體系。尤為值得讚歎的，是它的系統學習。這一點，你們有時間應該瞭解一下。我曾去過很多大學，但發現大學裏的聞思方法，跟藏地佛學院完全不同。在藏地，很多人求學非常精進，一般晚上睡的時間很短，生活再艱苦也無所謂，只要能夠得到真理，自己願意克服一切困難，通過這樣的磨練，最後成果也非常喜人。而如今有些大學生，求學的條件太好了，周圍有很多散亂的因，自己時常會被誘惑，潛藏的智慧很難得以開發。因此，希望在座的同學們，要儘量避免亂七八糟、蠱惑人心的一些事物，否則，自己很容易玩物喪志，無法真正專注于學業。

我看你們很多人都在搞翻譯，翻譯就需要心無旁騖，以保證它的精確度，否則會鬧出很多笑話。前段時間，有個比較出名的人，把我的一些大學演講翻譯成藏語。據說他翻譯過很多書，他把譯稿讓我看一遍，結果我發現，他把“石女的兒子”譯成了“石頭女兒的兒子”。其實，石女指沒有生育能力的女人，她不可能有兒子，所以佛教的推理中常用這個比喻，形容根本不存在的事物。翻譯成“石頭女兒的兒子”的話，石頭女兒也不可能有兒子，意義上倒說得過去，但卻與原意相差甚遠。因此，當時我看了以後，自己在家裏笑半天。這種現象，以前梵語譯成藏語時也非常多，故翻譯時需要儘量符合原意，這一點特別重要！

我們翻譯的這些資料，如今人們雖不一定很重視，但也許在下一個時代，對人類會產生極大的影響。就像一些歷史人物，不管他的翻譯還是作品，在生前並沒有得到大眾認可，周圍不少人因為嫉妒，故意給他潑冷水，甚至視而不見。但慢慢地，由於他的發心很純潔，作品遲早會對社會有利。即使沒有利，也絕對不會有損害。

當今時代，一心一意鑽研學問的人，越來越少了。人們喜歡引用的詩詞，基本都源於唐朝、宋朝，現在的詩詞則如鳳毛麟角。也可能是物質太豐富了，以至於人心紛紛外散，根本無法專注于文學、知識和真理。佛教中也經常說，凡夫人的心被外境所攝時，自己就開始管不住自己了。

三、堪布本人對當前教育的憂心

等一會兒，大家有什麼問題，可以暢所欲言、互相討論。但你們在問我的同時，其實我也有一些問題：比如現在提倡德智體全面發展，古人也強調德才兼備，“德”在先而“才”在後，有了“德”才談得上“才”。但也許是我孤陋寡聞吧，總覺得現在學校只重視分數，只重視智慧、才華，而根本不重視人的心靈、行為，若將這方面徹底忽略，對這個時代是有利還是有弊？

你們作為師範大學、作為培養教師的搖籃，今後在教育學生時，是會單單傳授各種知識呢，還是會兼顧到學生的人格完善？

我以前看過一個資料，說是學生在學校裏所學到的知識，走上工作崗位之後，真正能用上的只有15%。那麼剩下的85%，都跟自己的生活沒有關係，這說明了什麼問題？

在古代，孩子們從小就學《三字經》、《弟子規》，潛移默化中明白做人的道理。而如今小學生的課本裏，儘是講些動物的故事，學了這些以後，對人生有什麼意義？

其實，漢地很多古文化相當好。拿《弟子規》來說，我已將它譯成了藏語，許多藏族孩子學後，覺得受益匪淺。包括現在青海省的很多學校，也在大力推廣藏文的《弟子規》。本來，儒教文化中對童蒙教育有許多教言，但如今人們卻將它捨棄了。春節聯歡晚會的兒童歌曲，也是一群孩子邊撒嬌邊唱“抱抱我，親親我”……這些對孩子心靈的健康、對他們將來的人生，能起到什麼作用？

要知道，孩子從小所學的知識，對他們一輩子有深遠的影響。如果這時候他所背誦的、所接觸的，跟孝順父母、關愛他人沒有任何關係，與現實生活也完全脫鉤，那他們的將來會變成什麼樣？

所以，我一直在思考：德育到底從什麼地方入手？不知道你們很多老師有什麼看法？我們可以交流一下。我一個人這樣囉囉唆唆的，感覺不一定很好，大家互相談一談，至少時間會過得快。（眾笑）

 

高新民教授歸納：

上師非常辛苦，前天從色達出發，到成都要坐十幾個小時的汽車，因為那裏現在沒有飛機。之後先到浙江，昨天從浙江大學趕到武漢，今天下午還要前往廣州的中山大學。上師真的是在忘我弘法，這種精神非常值得我們學習！

今天，我們計畫的時間也不能太長，就兩個小時，希望大家看好時間，10點半準時結束。這是我要說的第一點。

第二點，希望大家在發言時儘量放開，不要緊張。上師有無量心，哪怕你提昨天晚上那樣的問題，也不會刺傷我們上師。當然，我想今天也不會有這樣的問題，但大家一定要放開，大膽地提。

上師到這裏來，一方面是給我們弘法，另一方面也想聽聽不同的意見。因為佛教是真理，真理就不害怕批評。你的理解哪怕不符合佛教，也可以講出來，通過辯論，我們就可以找到真理，所以希望大家放開。下面開始——

 

（一） 問：您曾經講過，如果一個人有嗔恨心，想要清淨它的話，最好的方法是尋找其本體，最後會發現它只是一種分別念的假像。所以我想請問您：在藏傳佛教中，是怎麼觀察嗔恨心的？

答：觀察嗔恨心的話，藏傳佛教有些修心竅訣中，有特別好的教言：當你正在起嗔恨心時，當下觀察它的來龍去脈，看它是從怨敵身上產生的，還是從我自己身上產生的？是從身體裏面產生的，身體中間產生的，還是身體外面產生的？這樣從裏到外一一觀察，根本找不到它的來源。此時你會深深感受到，嗔恨心只不過是一種假像。這一點，不需要其他的邏輯推理，稍微修行過的人，憑自己的觀察就可以了知。到了最後，嗔恨心自然轉成密宗所講的五種智慧之一——大圓鏡智。

因此，當我們產生強烈的嗔恨心時，要麼通過觀察，要麼直接安住，就會發現嗔恨心的本體了不可得，跟虛空沒有什麼差別，只不過是一種虛妄執著。若能證悟到它的本體，這種體會就像啞巴吃糖一樣，無法用語言表達出來，但自己卻心知肚明，這即是禪宗所謂的“明心見性”。

所以，在對治嗔恨心方面，密宗有更為殊勝的竅訣，不管是誰修了，當下就能將煩惱轉為智慧。有些學密宗的修行人，以前嗔恨心特別嚴重，修持這些竅訣之後，性格上有了翻天覆地的變化，原因也在這裏。

問：您在北大演講時，說佛教傳到漢地和藏地以後，經過2500多年的發展，藏傳佛教更完整地保存了佛陀的清淨思想。您這句話的意思，應該是說漢傳佛教有一些思想流失了。您認為是哪些地方流失了？它跟藏傳佛教最大的區別在於什麼地方？

答：我也不是說漢傳佛教有流失的地方，而是強調藏傳佛教的不共特點，是什麼呢？從佛陀時代一直到現在，傳承保持得非常清淨、非常完整。任何一部法在傳講時，法師必須先得過它的言傳。比如說，《菩提道次第論》的作者是宗喀巴大師，《前行》的作者是華智仁波切，若想講這兩部法，首先要得過它一代代傳下來的傳承。包括佛陀的《大藏經》，其傳承在藏地也一直沒有斷過。有了這種傳承的話，後代弟子在傳授教義時，除非是特殊情況，一般不容易歪曲上師的意趣。依靠這種方式，佛陀的一些儀式和傳承，即使過了2500多年，在藏地也仍然代代相承、完好無損。對此西方歐美等國都極為讚歎。

另外，藏地《大藏經》的翻譯也特別嚴謹。從歷史上看，國王赤松德贊時代的譯場，譯師就有三百多位，他們的智慧非常卓越，不管是文筆，還是對佛經內容的瞭解，都不是一般人可以相比的。我曾對比過藏漢文的《親友書》、《阿彌陀經》，結果發現藏地的翻譯風格，確實更為嚴謹。

尤其在《大藏經》方面，藏地還有個殊勝特點——它全部都是白話文，非常便於理解。如今的21世紀，漢地人大多看不懂古文，加上生活節奏那麼快，很多人根本沒時間和精力去研讀《大藏經》。有些人即使有這個興趣，啃了半天古文以後，實在搞不懂也就放棄了。最後不要說全部經典，就算只有一部，因為文字太艱澀，有時候也不想看。而藏族人拜讀《大藏經》的話，則不會有這種苦惱。

所以，從方方面面看，藏傳佛教確實有不共的特點。正因為如此，現在國內外越來越多的人對藏傳佛教情有獨鐘，這也不是盲目的選擇。

（二） 問：我是馬克思主義哲學專業的研究生。我出生和成長在天主教家庭，作為基督徒，也相信未來世界的存在。但我覺得那是上帝的啟示，相信即可。昨天聽了大師演講，講到堅信有前世來生，那麼我想問一下：您為什麼如此相信這些在世俗世界無法把握的東西？為什麼這麼虔誠地相信？

答：相信自己有前世後世，並不是沒有理由的。如果沒有任何理由就相信，那是一種迷信，對我們來講並不值得希求；但如果它是真理，我們卻忽略了，那也是不科學的，絕非治學的態度。

若想知道前世後世是否存在，佛教中有非常豐富的教理，但這不是一兩堂課就能講完的。關於這方面，藏地一般會學印度法稱論師的《釋量論·成量品》，其中用了許多推理來印證前世後世的存在。因為對於前世後世，我們眼睛看不到，心也涉及不到，這就需要依靠釋迦牟尼佛的語言或推理這兩種方法來成立。

一、依釋迦牟尼佛的語言怎麼成立呢？首先要建立釋迦牟尼佛是量士夫，他四十多年中所傳的法，與真理完全相符，至今沒有一個能被推翻。既然他百分之百不說謊話，那麼他所說的，就可以成為前世後世存在的依據，這是一種論證方法。

二、通過推理怎麼成立呢？我們的這一刻心識，由前面的心識產生，不需要觀待其他任何因[1]……它有一套完整的邏輯推理。通過這種推理，每個人都可以知道，前世後世的確存在。

當然，無論是基督教、佛教，都承認前世後世存在，這一點是共同的。像信奉基督的伽利略、牛頓，也都承認有來世，並害怕墮地獄，渴望升天堂。既然他們都承認這一點，基督教應該也有其完整的理論體系，否則，這些科學家不可能盲目地相信。

問：關於做好事去幫助別人，作為基督徒，有時候我覺得不是真心的，可能出於一些功利目的，比如想升天堂，不下地獄。但聽高老師講過，當我們去幫助別人時，內心會非常愉悅，感覺很幸福。我覺得第二種要更純粹一些。請問大師：我們如何在平時生活中更純粹地行善？如何生活出自己的信仰？

最後，我想說一句：聽大師講話，心裏很平靜，非常喜歡大師，謝謝！

答：在大乘佛教中，發菩提心利益眾生，是放在第一位的。有人認為自己成佛最重要，但這並不究竟，只有把幫助他眾放在第一，才是菩提心的真實體現。

如今基督教在各個地方做很多慈善，有些可能是懷著功利心，但有些也是真正憐憫眾生，就像特雷薩修女。所以，不管是哪個宗教，我們都應和睦相處、互相理解。利他的思想精髓，不論在哪個人的身上體現，我們都值得學習；不論在哪個宗教中出現，我們都值得接受。

我自己也有這種感覺，比如忙碌了一天后，覺得特別累，但若能幫助一些人，再累也心甘情願、非常開心。但如果累了一天，只是為了自己的名聞利養，這就談不上是什麼佛教徒了，更談不上是大乘佛教徒。天天都為了自己的話，實在太慚愧了，跟犛牛沒有什麼差別——犛牛為了養活自己，天天到處找草覓水也很累的。

因此，不管你信什麼樣的宗教，希求的都應該是利益他眾，這一點很關鍵！

（三） 問：我是華師哲學系的研究生。西方有個哲學家叫皮浪，他主張懷疑主義，就是不發表任何意見，保持心靈的平靜。我的問題是：現在這個社會很浮躁，我們當代的研究生、博士生，如何才能拋棄雜念，保持心靈的平靜呢？

答：有時候保持沉默，對很多事情不發表看法，也是一種境界。佛教中尤其是修禪宗、密法的人，達到一定的境界時，會覺得世間萬事萬物虛妄不實——用佛教的話來講，勝義諦中，一切都無可言說；世俗諦中，雖有如幻如夢的顯現，但這些都沒有實質，此時發表很多意見也沒有太大意義。因此，西方哲學的個別思想，可能也有一些密意所在。

你們作為研究生、博士生，今後在生活中面對很多問題時，若想保持沉默，其實需要一種鍛煉。聽說你們這裏經常舉辦夏令營，對禪修有一些感悟。在密宗中，也有捨棄雜念、保持心靈平靜的殊勝竅訣。比如前段時間，我就給學院內部的知識份子講了《禪定休息》，通過修持一些禪定，讓心完全可以得到休息。

你們在這個熙熙攘攘的城市中，成天忙忙碌碌的，心始終無法平靜，所以用七天或十四天的時間，到特別寂靜的山裏禪修，重新感受內心的寧靜，這是很有必要的。現代心理學家也認為，一個人的身體健康，與心有極大關係。如果常修禪定，早上起來或晚上睡覺時心態平和，這對健康很有好處。

尤其是你們將來步入社會後，會面臨很多壓力、很多痛苦，假如隨著這些而轉，就算你再有錢、再有地位，一輩子也是很苦的。但如果你有了禪定的功夫，那不管外境發生了什麼，自己也會心平氣和、坦然面對。

所以，你們作為知識份子，若能養成這樣的習慣，生活中處處融入禪修，對自己的人生，乃至心理健康、身體健康，都會有很大幫助。

問：不管佛教、基督教還是伊斯蘭教，都是從外國傳入中國的，包括自由、民主、平等的近代文化也是如此。中國本土的文化似乎滲透力不強，並沒有引導整個世界的方向，請問大師如何看待這個現象？

答：中國的文化，在國外並非那麼不受歡迎。比如孔孟思想的儒教文化，在韓國、新加坡、加拿大，被許多人津津樂道，並且學以致用。但這些在中國，現在反而沒什麼市場了。

就像印度的佛教，當年傳入各國之後，印度本土的佛教卻銷聲匿跡了。1990我去印度時，看到那裏的大多數寺院，都是50年代去印度的藏地大德修建的，佛教也是依靠他們的力量，才得以重新發揚光大。

同樣，中國也喜歡接受外來的思想，可自己的優良傳統卻往往棄之不顧。因為過去的“批林批孔”，把儒教思想的根都挖斷了，像我剛才講的《弟子規》，如今在漢地很多學校並沒有得到重視。與之相反的是，在別的民族、別的國家，這些文化卻如日中天，備受推崇。

當然，我也不是說不能接受外來文化，畢竟每個眾生的因緣、根基各不相同。但在接受時，不應該把自己原有的一概不留、統統捨棄！

（四） 問：汪德新教授問：非常感謝堪布上師，把我帶入人生的正確道路。我想請問一下：一個人若能念滿40萬遍金剛薩埵心咒，100萬遍藏文阿彌陀佛名號或600萬遍南無阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界。但我大部分都是在走路、坐車或上網編輯文章時念的，這樣能不能符合要求？還是非要在打坐的情況下念？

答：我們平時坐車、走路時，念金剛薩埵、念阿彌陀佛雖然不一定非常專注，但從量上完成也很重要。為了補缺，數量圓滿後最好多念一些。藏地就有這樣的傳統：念咒時心若不是很專注，為了補這個缺口，事後要再多念幾萬遍。

問：我知道堪布上師對量子力學很感興趣。前幾年我出了一本《量子力學》，最近正在菩提小組聽堪布講中觀，自己就有一個想法：想把中觀學完以後，在《量子力學》的後面，加一節“量子力學與佛教的關係”。不知道由我這個初學者寫如不如法？假如我真的寫出來了，不知堪布有沒有時間給我審定一下，把錯的地方改過來？

答：汪老師從事教育事業，聽說已有四十多年了，始終孜孜不倦地教書育人，讓人非常羡慕。前不久，我們縣城開教育大會，全縣教過三十五年書的老師，只有一位。所以，像您這樣的教學經驗，真的相當難得。若能將您所教的量子力學與中觀思想結合起來，造這樣的論典非常有必要。

量子力學方面，雖然我不專業，但還是很有興趣，也看了不少書，這些書的觀點跟中觀剖析微塵的道理非常相合。您若能寫一些這方面的書，我不敢說全部看得特別細緻，但肯定會潛心拜讀。

我一直非常讚歎科學工作者，我們彼此若能互相配合，在有限的生命裏，做些對人類有利的事情，應該可以利益後世的一些有緣人。這也是我們應該共同努力的方向！

（五） 問：我是華中師範大學心靈認知與研究中心的博士生。心靈哲學是分析哲學的一支，用的方法主要是分析。這種方法在佛教看來，應該是一種分別的智慧，而我曾聽說佛教是一種無分別的智慧。請問，這兩種智慧在您看來有什麼樣的關係？

答：其實我們佛教徒在修行時，有分別、無分別兩種狀態。比如坐禪時先要觀察，看我的心到底存不存在？心有沒有顏色，有沒有形狀，安住在哪里？……一直用分別念進行分析，這叫做觀察修。通過這種方法，讓心慢慢寂靜下來，就像個孩子睡著了一樣，最後達到無分別的狀態，這叫做安住修。當然，這種狀態，跟真正的睡覺完全不同。

我們在希求任何真理時，用分別心進行判斷是有必要的，否則，一開始就直接安住於無分別中，這有很大的危險性。因為什麼都不分別，好的也不想、壞的也不想，那跟鼾睡有何差別呢？真假難分。

因此，在修行的時候，最好先觀察修，再安住修。你現在希求真理的心，雖然是分別心，但這種分別心很需要，只有到了最高的境界時，才可以把它捨棄。就像過河時必須借助船隻，但上了岸之後，就不用一直背著它了。

問：《心經》中的“色即是空，空即是色”，我聽過兩種不同的解釋：一種是把“即是”看成一個係詞，意為色就是空，空就是色；一種把“即”和“是”分開，“即”是動詞，指離不開、跟隨的意思，“是”則看成一個代詞，意思是色離不開空，空離不開色。請教上師，您怎麼看待這句話？

答：“即是”，在藏文中，意思是“就是”。為什麼講色就是空、空就是色呢？因為色法的本體若真正去觀察，除了空性以外別無其他；而空性的妙用，又可以顯現出一切色法。

我們現在看到的任何一個色法，其本體就像水中的月亮，沒有什麼實質可言。水中的月亮，顯現的當下就是空性，空性之中又可以顯現，對它而言，有和無只不過是名詞不同。修行到了最高境界時，現即是空，空即是現，這兩者是無二無別的。並非它們以前是分開的，當你認識時才融入一體，它們本來就是如此，只不過我們眾生被無明所蔽，不知道萬法的本來面目。

觀察自己的心也是這樣：心正在顯現時，它的本體是空性，因為本體是空性，才可以產生各種念頭，否則就絕不可能產生。這涉及到中觀或般若比較深的領域，只有通過修證，才能完全了知其甚深內涵。

（六） 問：一般人接觸宗教有兩種途徑：一是先信仰、後理解；二是先理解、後信仰。對我個人來講，從小接觸過佛教的一些典籍，比如說《西遊記》，還有河南嵩山少林等，對佛教有一定的認識和瞭解，進而對它產生興趣。請問，這兩種途徑您怎麼看待？

答：我覺得這兩種途徑都正確。有些經論中也說，入道的話，有些人是從智慧入手，有些人是從信心起步。

以信心入門的人，剛開始可能帶有迷信的成分，但慢慢深入佛教的教義後，就會發現自己的不足，進而找到正確的方向。還有一種是，最初通過各種途徑先瞭解佛教，然後再步入佛門。這兩種都是可行的。

當然，假如你的信心不到位，或者智慧不到位，也會有顛倒執著的現象出現。

問：我作為一名河南人，嵩山少林對我們河南、甚至對中國來講，都是一種文化的標誌。前幾年，少林寺住持釋永信把少林寺推向商業化，引起社會各界紛紛揚揚的討論，您是如何看待這個問題的？

答：少林寺的情況，不管在網上也好、新聞中也罷，各界人士常有不少議論。以前很多人通過《少林寺》和《西遊記》認識了佛教，這種途徑雖然可以，但把佛教看成是一種神話，或者打打殺殺，則會帶來特別不好的影響。

尤其是佛教方面的電影情節，大多是不太懂佛教的人，憑分別念杜撰出來的。我也遇到過很多出名的編導和導演，見了他們以後，我說你們拍佛教方面的電影，一方面可能有些功德，但另一方面，也毀壞了很多人的善根。為什麼呢？因為許多影視劇中的出家，都是走投無路、萬念俱灰下的無奈選擇，以至於如今人們一見到出家人，就覺得他可能受過刺激，所以躲在寺院裏消極避世。中國人普遍都這樣認為，但西方人並沒有這種概念，因為媒體沒有這樣渲染過。所以，現在很多人對佛教的誤解，基本上都來自影視。

至於你提到的少林寺佛教商業化：其實對我們佛教來說，像太虛大師那樣真正弘揚“人間佛教”，這很有必要。但如果“人間佛教”太世俗化，佛教原有的教義和理論一點也不存在，最後徹底變成了商業行為。那這是商業，不是佛教。

比如說，一炷香要賣幾千、幾萬塊錢，類似的許多“發明”，對眾生有利還是無利很難說，可能需要大家用智慧去觀察。

總的來講，弘揚佛法的話，一定要維護信眾的信心。作為佛教徒，在經濟方面參與很多，並不是特別需要。現在信眾最需要的，就是佛法的智慧。不少人對佛教有信心，也想懂得一點，可是找不到門路，沒有真正善知識的引導，這是相當遺憾的。

至於信心，很多人應該不缺。我們也可以看到，每當逢年過節，寺院裏都是人山人海。然而，這些人大多數都是求平安的，求真理、求來世解脫的寥寥無幾。所以，現在需要的是真正的佛教。有些商業化的行為，也許對弘法利生有意義，也許並沒有多大意義。

我個人而言，不願意對別人隨便評價。即使看到某個人行為不好，沒有特殊原因的話，也不會說什麼。因為佛陀曾講過：“除了我以外，一般人很難知道眾生的心。”不過從整個佛教的層面來講，若是太商業化、太世間化，可能會招致各種非議。

如今，我一再強調佛教最需要大悲和智慧，這二者是佛教的思想精髓，在任何一個地方弘揚，我都非常隨喜。至於其他有些行為和儀式，如果對眾生有利，我們非常讚歎；若對眾生沒有利益，反而還會損害他們的善根，那就值得觀察了。

（七） 問：我是哲學系的博士生。小乘佛教講，不要傷害別人；大乘佛教講，不要傷害別人的同時，還要幫助別人。我看到學校裏有些理工科的老師，有時候搞一些項目，回報率特別高，甚至上百萬。他們拿到錢之後，就去全國各地買房子、買商鋪。我常勸他們學學佛，買這麼多房子，又不能活幾輩子，最好拿一部分錢救濟別人、去做慈善。他們說不傷害別人就行了，拿錢去做慈善，別人也不一定領情。那麼，我該如何去點化他們？

答：很多人有錢不願意做慈善，不一定是小乘修得非常好，也許只是一個藉口。小乘的任何一部經典，無論《毗奈耶經》還是《阿含經》，都提倡不能傷害別人，同時自己也要過清貧寡欲的生活，儘量斷除對五欲的貪執。

現在很多人比較盲目，有了足夠的錢財，就在各地買房子，卻不知道貪欲是永無止境的，即使你買了一棟房子，也不會因此感到滿足，肯定還希望買更多的房子。在中國各個城市裏買完了，還想去加拿大、美國繼續買……

那天我遇到一位劍橋大學的老師，她說英國就有個人，身家幾億美元，沒有子女，一生的愛好就是到處買房子。光是房子的物管費，每年就要幾百萬，但她還在不斷地買。這位老師有時候在旁邊看，覺得她非常可憐，但也沒辦法說服。所以，世間上的有些人，你可以通過講道理說服，但有些人講了也沒用，因為他認為自己的選擇非常正確。

問：請問，導致無明的因是什麼？弄清這個問題，我們可以更好地修行。

答：我昨天也稍微提了，無明其實就像天上的雲，最初是忽然產生的，產生它的因則是愚癡。這種愚癡，是我們多生累劫一直迷惑的根本因，但它在如來藏的本體上是沒有的。就像對虛空而言，雲並不是它真實的本體。

有些密宗續部中，還將無明比喻成鐵銹——鐵銹不是鐵的本體，只是在溫度、濕度合適的情況下突然產生的，但並沒有鐵那樣堅硬的本質。同樣，無明跟如來藏的關係也是如此。

問：您認為怎樣才是一個好的修行者，有沒有這個標準呢？

答：修行境界是有不同層次的，比如說，禪宗有禪宗的很多境界，修菩提心有菩提心的很多境界。我們所修的每個法，都有不同的標準，就像大學生有大學生的標準，中學生有中學生的標準一樣。所以，“修行”是一個非常廣大的詞，每種修行的境界不同，標準也不能一概而論。

（八） 問：我是華中師大哲學系的學生，剛才聽了您前面的問答，覺得受到很多啟發。包括您在昨晚的講座中也說了，希望我們當代學生能先從佛教的基本理論出發，去完善自己的信仰。

我只有一個問題，毛主席曾說：“一個人做一件好事容易，但做一輩子好事難。”我們這些學生，在學校裏受到老師的教誨，自然會去做善事，或者追求一種信仰。但我們走入社會面臨實際利益時，則很難保持和堅定自己的信仰，我們應當怎麼做呢？

答：你的問題很好！現在的學生在學校裏若遇到好老師，剛畢業時心態會很平靜，心也很純潔、很有理想，覺得一定要為社會、國家做貢獻。可是到了社會上不到兩三年，原來的志氣就蕩然無存了，因為一些事物的誘惑性太強，自己也不得不同流合污。就像佛教《大智度論》中的一個比喻[2]：一盆熱水倒在寒冬中的冰池中，一開始會融化少許冰，但最後自己也會慢慢變成冰。所以，很多大學生提前要有個心理準備，看自己能不能一輩子都堅持做善事，一輩子都保持自己的善心？

若想保持這種心態，長期串習是很重要的。而且你還要明白，做慈善、做好事不能只停在理論上，而應從內心中明白它的重要性，進而生起一種決心：“雖然社會上這麼亂，但我還是要過清淨的生活，做有意義的事情。”

實際上，如今這樣的人也非常多。像高老師寫了那麼多書，從事這麼長時間的教育工作，真的非常神聖。我並不是看到一個人就讚歎，而是覺得他為了培養學生，一直留守在老師的崗位上，確實非常偉大。否則，現在不少老師稍微有點能力，就馬上買房、辦企業，在外面搞各種活動，自己的心根本不在教學上了。

所以，我很希望你們在學校時，要經常發這種決心：“我進入社會之後，寧可事業上、錢財上不是很成功，也要做對人類有意義的事情！”這樣的話，心的力量非常強大，對你的很多行為會有一種約束。

（九） 問：我是政法學院的研究生，您這兩天給我們講了很多關於善的知識，我們都受益匪淺。我有一個問題：有些人做慈善，是出於沽名釣譽的動機，但即便如此，也仍然幫助了很多人，得到一些善的結果。而有些人動機是善的，卻往往好心辦壞事。所以，對於善的評價標準，動機和結果哪個更重要呢？

答：動機和結果比起來，善的動機更重要。佛教中也講：“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣。”意思是說，心善的話，前途光明；心惡的話，前途黑暗。還有《功德藏》中雲：“只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”善惡的差別，唯以內心的動機來區分，不以外在的行為來辨別。

現在有些人做慈善，是為了推廣自己宗教的價值觀，或者提升自己的知名度，帶有各種動機的話，這只是形象善，心並不是善。若是心善的話，即使你做的事不是很圓滿成功，佛經中說，這也有無量無邊的功德。

所以，善和惡的標準，關鍵是以心來衡量。假如你的心沒有自私自利，完全是想利益眾生，這是最好的一種善。

尤其有些人在做慈善的過程中，難免會遇到別人不理解。我在“國際慈善論壇”上也講過，如今慈善還沒有完善立法，透明度和公信力也不夠，在這種情況下，別人不信任你，覺得你可能抱有目的、有其他想法，這些都情有可原。但只要你動機是好的，純粹是想利益別人，就不要計較個人的榮辱得失，也沒有必要瞻前顧後。

要知道，沒有慈善的話，很多孩子連讀書的機會都沒有。若能將眾人的力量聚合起來，哪怕資助一個孩子讀書、哪怕挽救一個病人的生命，這也非常有意義。所以，不管是個人、還是集體，都需要一種愛的力量。對你自己來講，這也會讓生命變得非常充實。

（十） 問：非常有幸昨天跟您聊一會兒天，這兩天傾聽您的講座，感覺受益匪淺。《賢愚經》中提到無常四邊：“聚際必散，積際必盡，生際必死，高際必墮。”請問，此偈對我們生活有什麼作用和影響？

答：這些道理特別重要。表面上看來這個偈頌很簡單，但實際上，學校裏的師生若能通達其中奧義，在人生中遇到痛苦時，就有面對的能力。

現在這個社會，經常會有人自殺，自殺的原因若追究起來，其實不外乎以下幾種：一、不懂聚際必散，尤其在感情上緣分盡了，今天兩人在一起，明天卻分手了，自己就實在接受不了；二、不懂高際必墮，原來高高在上的地位一旦失去，便喪失了活下去的意義；三、不懂生際必死，自己最親近的人若死了，或者自己得了絕症，拿到病危通知時，完全沒有勇氣面對；四、不懂積際必盡，辛辛苦苦積累的財富，若是某一天突然沒有了，自己就開始痛不欲生。以上這林林總總的痛苦，若能明白無常四邊的道理，就會全部迎刃而解。

曾經有一次，我的小學裏有三十多個學生畢業，因為就要離開母校了，他們一個個泣不成聲、戀戀不捨。於是我專門講了一個教言，告訴他們高際必墮、生際必死、聚際必散、積際必盡，這無常四邊務必要好好記住。如果懂了這個道理，面對生活、面對世間時，就能做到一切隨緣，不會特別強求。否則，現在很多年輕人在事與願違時，往往痛苦不已，甚至可能選擇自殺，做出非常不明智的選擇。

無常四邊的這個道理，華智仁波切在《大圓滿前行》中有比較廣的剖析。大家若想深入瞭解，有空不妨一閱，這對你的人生乃至修行都會有利。

（十一） 問：我是華師哲學系的研究生，我有個問題是：證悟空性之後，是不是就不受因果業報了？《大寶積經》中記載，佛陀示現食三個月馬麥的果報，這是怎麼回事呢？

答：證悟空性以後，一般是不受因果業報。而《大寶積經》中講的佛陀受報，例如佛因地時造了什麼惡業，如今身體上感受什麼痛苦，這些都是一種顯現。在佛教中，佛經也有了義、不了義之分。

其實，在證達最高的空性境界時，不可能像凡夫人一樣受因果報應。佛陀之所以這麼做、這麼說，是為了示現因果的重要性，讓眾生覺得：“縱然是佛陀，尚且還要感受業果，更何況是我們凡夫人了？”以此會更加謹慎地取捨善惡。所以，佛陀這樣做雖不了義，但卻有利益眾生的目的。

打個比方說，就像一個老師，為了將學生引入正道，自己明明沒有某方面的意樂，卻要隨順他們，說些不切合實際的語言，然後再因勢利導，讓他們懂得是非取捨。佛陀示現受報也是如此，儘管是不了義的，但這不叫妄語，而是一種善巧方便，因為這對眾生是有意義的。

（十二） 問：我是華中師範大學哲學系的博士生。因果觀點在佛教中佔有很重要的地位，也就是說，種豆得豆、種瓜得瓜，有因必有果、有果必有因，因果迴圈、報應不爽。那麼假設一個人前世造了殺業，今生必然有個實施者對他報復。如果這個實施者不進行報復，因果必然性就好像斷裂了；如果他報復了，這人又不能放下屠刀、立地成佛，地藏王菩薩發了大願“地獄不空，誓不成佛”，好像永遠也實現不了。這個問題，您怎麼看待呢？

答：“善有善報，惡有惡報”、“種瓜得瓜，種豆得豆”，這個理念我在讀師範時就非常接受。當時有位老師的思想跟我衝突，天天用辯證唯物主義的觀點打壓我，我有時候故意跟他辯論，他講不清楚的話，就開始嚴厲批評我……後來我們倆也和好了，我出家以後，他也能理解。如今我們遇到了，彼此還是很客氣。

種瓜得瓜、種豆得豆，實際上是因果很深的道理。這個道理告訴我們，一個人前世殺生、後世受報，完全是自作自受，並非由上帝或造物主在操縱一切。它也是一種自然規律，比如你播下了毒藥的種子，果實一定是毒藥；你若種的是甘蔗，得的果也一定是甘蔗。同樣，造惡會招致痛苦，行善會獲得快樂，這也都是一種必然規律。

當然，因果報應的體現，並不是造了“因”，馬上就會成熟“果”。佛經中也說，造業受果有三種情況：順現法受業是此生造業，此生成熟；順次生受業是此生造業，下一世成熟；順後受業是此生造業，第三世之後成熟。因此，有些業你造了以後，可能需要很多劫才會成熟。

這種因果迴圈的細微之處，唯有佛的智慧才能徹知，聲聞阿羅漢都無法了知其來龍去脈，所以是非常甚深的。但儘管如此，我們看到很多人今生中的苦樂，也可以推知這跟他們前世有關。與哲學的推理結合起來，完全可以論證這一點。

那麼，假如眾生一直造惡的話，地藏菩薩的大願會不會不能實現呢？沒有這個過失。雖然地藏菩薩發了宏大的誓願，但並不是要等地獄全部空了，他才有機會成佛，這個大願主要是體現了他的精神非常崇高。比如，一個老師說：“沒有教完所有學生之前，我不會離開。”但實際上，學生的數量會不斷增多，直到這個老師去世，學生也不可能教得完，但以此卻可以看出他特別遠大的志向。

佛教中不管是文殊菩薩的發心、地藏菩薩的發心，都是要先度盡眾生，自己再成佛。這說明他們發心力量很強大，但並不是說，眾生度不盡的話，他們永遠也成不了佛；或者，哪一天眾生真的度盡了，這些菩薩就無事可做了，全部下崗了，不會有這個過失。反而，因為他們的願力極為宏大，會比一般菩薩更快成佛。

（十三） 問：我是華師哲學系的研究生。我們常說修心時要把心空掉，從多念到少念、到一念、到無念。但我們有愛心、有善心，這也是一種念頭。如果是無念的話，那麼得道成佛之人豈不是沒有善心和愛心了嗎？

答：成佛的時候，雖然沒有分別念的愛心，但無分別的大愛是有的，無分別中流露出來的悲心，也是有的。

修心從多念到少念、到一念、到無念，這是禪宗的一種次第修法。心慢慢這樣靜下來，是有必要的，但我們在日常生活中有愛心、有慈心、有悲心，這二者並不相違。比如說，我坐禪的時候，住於無念的狀態中，但在出定之後，可以多做一些善事。此時，有了入定境界的幫助，做善事的力量會更加增上。

愛心、善心儘管是分別念，但我剛才也講了，它就像是過河的船隻，在修道過程中不能放棄。禪宗雖然說所有的念頭都一樣，惡念、善念都要捨棄，但這是最高的境界。我們還沒有達到之前，一定要斷除惡念、增長善念。在此過程中，就要分出定和入定，出定時多做善事，入定時什麼都不執著，這兩個是不矛盾的。

關於佛陀無分別的大愛，《入中論》專門有一個比喻，說陶師在做陶器時，剛開始要費很大力氣搖轉機輪，到了最後，力足之時，不需搖動，機輪也會自然旋轉。同樣，佛陀在因地時，一直串習、穩固自己的慈悲心，成佛之後，雖安住於無念的境界中，但利樂有情的大悲仍會自然而然無勤產生，佛陀雖然沒有念頭，但利益眾生的事業仍不斷地任運出現。

（十四） 問：我是哲學系的研究生，我的問題可能比較挑戰同學們的底線，希望大家能夠寬容一些。

回顧各個宗教的歷史，我們會發現，各個宗教都講求皈依，比如基督教有十字軍的東征，伊斯蘭教也有西征，甚至通過稅收政策的優惠來吸引教徒。那麼對佛教來說，更強調的是讓大家自然皈依，還是需要一種引導式的皈依？

答：佛教中的皈依或出家，並不是強迫性的，而是出於個人自願。我在任何一個場合中，如果有人提出想出家，我都會勸他先好好考慮，出家是比較大的事情，不能一時衝動，而要慢慢觀察；如果有人想要皈依，我也會讓他想一想因為什麼而皈依，倘若發心正確，則可以進行皈依。

不過，對於不信佛教的人，我們也不是完全置之不理，因為現在很多人需要一種信仰。但這並不是跟基督教等搶信徒、爭市場，而是覺得一個人沒有信仰的話，尤其像中國這麼多的人，心靈會很空虛。像美國、加拿大等西方國家，95%以上的人都信仰基督教、佛教或其他宗教，這樣的人生非常充實。

我個人來講，還是希望大家有一種信仰。否則，一個人道德也沒有，信仰也沒有，活在世上會很盲目。尤其是人到了晚年時，沒有歸宿感、沒有安全感，自己的未來會一片茫然。因此，從對別人負責任的角度來講，我希望很多人應該有自己的信仰，只有這樣，人生才是有意義、有方向的。

問：您今天和昨天講了很多佛教理論，但作為像我這樣既無慧根、又無悟性的凡夫俗子，這些理論確實比較高深。而且對於這些理論，我們的體驗也非常有限。所以我想問一下，我們到底對體驗的分享更重要，還是對理論的弘揚更重要？

答：佛教非常博大精深，既需要理論的學習，也離不開實踐的修行。否則，光是理論上特別精通，一點也不去實踐的話，就像個別研究宗教的專家，口頭上講得頭頭是道，卻連“人身無常”的道理從來也沒思維過，這就是所謂的“法油子”。反之，假如對佛教的理論一竅不通，卻成天呆在寺院裏閉關專修，連最簡單的佛理也不懂，這叫盲修瞎煉，沒有多大意義。

所以，在我們藏傳佛教中，一直強調聞、思、修，這幾個是缺一不可的。

（十五） 問：我是拉薩地區當雄縣的。我們藏族人在磕長頭時，會念很多不同的經，請問念哪個比較好呢？

還有一個問題是，以前我在家裏時，大人說每個人的肩膀上有兩個算術師，一個記你做的善事，一個記你做的惡事。佛經中也說，每個人的右臂上有魄拉（男神），左臂上有摩拉（女神），分別記錄你造的善惡業。那麼，我們怎樣才能多做善事、斷除惡事？

答：首先，很高興看到我們藏族孩子在華師讀書，昨天也見到很多老師對他們非常關心，我由衷地感謝。對我而言，雖然是一個藏族人，但多年來對漢地的佛教徒也特別關心，所以，我們彼此間應該用愛心來連接。

作為藏族孩子，昨天也有人說，自己的語言、很多傳統都淡忘了。這一點，我想跟藏族大學生再次強調：不論你到哪個民族、哪個地方去學習，自己的傳統、自己的語言文字都不能丟。以前我看到有些藏族大學生，從內地回到藏地之後，基本上不會說藏語了，行為上也看不到藏族的優良傳統，這是非常遺憾的。

如今，漢地那麼多的知識份子，紛紛到藏地去求殊勝的藏傳佛教和藏文化，而我們對本民族所擁有的東西，卻統統棄如敝屣，反而去向漢地學，漢地又向西方學，最後自己全部被西化了，這樣很不合理。所以作為藏族人，固有的傳統不能忘！

你看漢地的很多留學生，到美國、加拿大、歐洲去，儘管受到西方影響，但自己的傳統並沒有全部捨棄，他們回國後照樣說漢語，而不是滿口都講英文。可我們藏族的學生，經常可以看到，在漢地呆了幾年後，藏語根本不會說了，這是相當遺憾的。所以，非常希望我們的藏族孩子，不管在漢地哪個高校讀書，自己的語言文字和信仰不能捨棄！

同時，我也一併回答你剛才的問題：磕長頭的時候，一般要念皈依、七支供，還有“貢秋森拉香擦洛，那摩曼自些兒耶，那摩思些兒耶，那摩額達瑪些兒耶梭哈”——喬美仁波切說，持誦此咒的話，磕一個頭有十萬倍的功德。也有些人念皈依、阿彌陀佛等，任何一個名號都可以，這個沒有特別的限定。

還有，每個人肩膀上記錄善惡的男神和女神，這在中陰法門中也有提過。其實漢地有些高僧大德，在遊歷陰間或地獄時，看到亡人有生前的善惡記錄，與這個是同樣的道理。

我們若想趨善斷惡，《前行》講了一個很好的方法：從前，有位紮堪婆羅門經常觀察自心，每當生起一個惡念，就放個黑石子；生起一個善念，就放個白石子。剛開始他的黑石子多，白石子少。後來他時時提醒自己，對治自己的噁心，最後全部變成白石子了。

當然，對修行好的人來講，可以做到這樣，但我們不一定能夠如此。不管怎麼樣，每個人身上的確有護法神，他關心你所造的善業和惡業。對於這些傳統觀念，大家要值得尊重，同時，我們在取捨善惡時，要效仿古人的做法，經常提醒自己，觀察自己的行為，這樣才能逐漸趨入光明大道。

 

高新民教授結語：

美好的時光最容易過去，兩個小時一下子就過了。今天上午的對話，我認為是一個高水準的對話，至少比昨天晚上好。“高”主要體現在上師實在是高，不愧為名師，能在世間、佛教界享有這麼大的名望，與他的修證、與他扎實的學問，確實是緊密聯繫在一起的。上師既是名師，又是明師——“明”的意思是有智慧、有知識，佛教裏也講五明，上師不愧為這個稱號。

當然，上師高水準的表現，跟今天同學們提的問題也有關係。如果我們的問題非常淺顯，像昨天晚上一樣，那上師的水準再高也表現不出來。我們大學裏經常說“教學相長”，有好的學生，就一定有好老師；沒有好的學生，則不會有好老師。所以，要想華師的水準高，還得同學們自己學好，否則，你什麼都不懂的話，華師怎麼可能有高水準的老師？大家一定要明白這個道理。

最後，讓我們以熱烈的掌聲，對上師的開示表示衷心的感謝！

 

 

	主持人	索達吉堪布