金剛經的研究 三

沈家楨博士

財施、法施、無畏施

一、財施

財施是將你有的資產，包括金錢與其他的物品，舍捐出去，令人得益。從佛法觀點而言，你勸人行財施，或者讚歎他人財施，‘隨喜’，這兩種福報也一樣大。現在我舉幾個例子，如供養佛、供養法、供養僧是財施，因為佛法僧能使人得到智慧，得到安慰，離苦得樂。再如捐款給慈善機構、孤兒院、養老院、醫院、佛寺、教堂、圖書館、學校等也是財施，都能令人得益。講到這裏也許有人會問，我那裏有那麼多的錢財可以到處佈施？不錯，要知道舍本來是不容易的，唯其難舍能舍，福報才大。同理，在學校讀書，也不是人人都可以得好分數的，只有勤學肯讀的學生才能得高分。可是如果財施太勉強，而引起後悔煩惱，就譬如讀書如果太苦讀，將身體弄壞了，則有失中道，這並不是佛教所宣導的。以我個人的經驗，能多接近善知識，試觀想眾生本空，都能使你習慣行于財施。

二、法施

法施嚴格來講，是要將宇宙真理，佛法裏所謂的正知正見，介紹給人。廣而言之，如助人有機會聽到、談到或看到正知正見的佛書，又如你義務幫忙使法會辦得圓滿，參加的人法喜充滿，也都算是法施。所以法施並不一定要自己精通佛理之後才能做，你替佛教團體流通佛書，幫助正知正見的善知識弘揚佛法，也是法施。再進一步言，教師使學生得到良好的教育；醫生護士為人講解醫學常識，傳授身體的保健；社會服務者給人以適時的安慰，提出善意的建議，使人內心得到寧靜，使家庭和諧，社會安寧，凡此種種的教授宣揚令人得益，雖說有程度深淺的不同，但都可以說是法施。

三、無畏施

凡是以大悲心助人或其他眾生，如畜生野獸等，減少消除其恐怖、憂慮、苦難的都屬於無畏施。所以一般而論，醫生、護士、律師、員警都是施無畏者。

各位要知道父母對子女也是施無畏的，而子女對年高需人照料的父母，也很多有極好的施無畏的表現。

以上所講的是佛教所提倡的三種基本佈施，但上面所舉的例子大都是著相的佈施，所以還不能算是‘于法應無所住而行佈施’的佈施。‘菩薩于法應無所住行於佈施’的佈施是不著相佈施或不住相佈施。不過在未談不住相佈施之前，我想先將彌勒菩薩對佈施的看法介紹給各位。彌勒菩薩在他的《金剛經》頌偈中說了這麼一首偈：

檀義攝於六　資生無畏法

此中一二三　名為修行住

第一句‘檀義攝於六’中的檀是梵文　ＤＡＮＡ　的音譯，其意為佈施。‘檀義攝於六’說明佈施的含義是攝，攝就是攝受包含，攝於六就是包含了佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種。如何攝呢？偈中的第二和第三句說‘資生無畏法，此中一二三’。資生無畏法是三個名詞。資是資產，資生就是供給眾生物質的需要，使其不感缺乏，所以資生就是財施，無畏是無畏施，法是法施，所以資生無畏法就是財施、無畏施、法施三種佈施。

‘此中一二三’是說明財施、無畏施、法施是和佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六種法門是相互攝受的。這六種法門中的第一種，佈施可以攝資生（即財施），所以是一對一。持戒和忍辱也很清楚，一個人如果持戒嚴謹，能忍辱，則不會惱害眾生，也不可能使眾生起恐怖心，可使眾生減少畏懼，這等於檀義中的第二種無畏，所以六種之中的持戒及忍辱和資生無畏法中的第二種無畏是相攝的，因此二對二。助人精進修持習禪及教授般若等大乘教義，令生智慧，就等於, , , 法施；所以六種之中的精進、禪定、般若三種即和資生無畏法中的第三種法相攝，三對三。因此一對一、二對二、三對三，偈中簡說為‘此中一、二、三’。偈的第四句‘名為修行住’，是彌勒菩薩的結論，就是說檀是我們應該努力修行的法門。

再用另外一個方法來說明佈施可以含攝佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六種方門。佈施是舍，舍你喜愛的東西使人得益。持戒是舍，舍貪舍嗔。忍辱是舍，舍嗔。精進是舍，舍懈怠。禪定也是舍，舍去散亂和昏沉。般若當然也是舍，舍癡、舍執著、舍著有著空，也可以說舍兩邊，舍相對。所以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是舍，也就是說將佈施的意義發揮到極端，可說是包括了一切大乘的精髓。

佈施波羅蜜多

以上我們雖然討論了很多有關佈施的意義，但實際上尚未談到佛陀在《金剛經》中所教的‘于法應無所住行於佈施’中的佈施。換句話說，我只講了佈施，但還不是佈施波羅蜜多，以上我所講的還是著相或住相的佈施。

現在讓我來舉一個例子：譬如我現在在紐約僑聲廣播電臺講‘《金剛經》的研究’，雖然也可以說是法施或佈施，但是我心中有一個我在講，有聽眾在聽，有我是在講‘《金剛經》的研究’的念頭，我某個時候開始講，十五分鐘之後要停止，這著了我、人、眾生、壽者四相。有時我還會生起我的國語口音準不准？或者會不會講得太深了？甚至會想到底有多少人在聽？諸如此類都叫住於相或者著相。所以我講《金剛經》雖然是佈施，但並不是《金剛經》中的‘于法應無所住行於佈施’中的佈施波羅蜜多。

簡而言之，‘波羅蜜多’是到達彼岸，也就是已渡過了生死苦海而到達彼岸。而著相的佈施所得的果，自然是著相的果。什麼是著相的果呢？就是還在六道輪回中的果，可能是升天，可能是下世富貴如意，這種佈施所得到的果是生死果，尚未解脫，還有墮落的可能，這並非佛陀教導我們的究竟目的。因此佛在《金剛經》中強調‘菩薩于法，應無所住行於佈施’，也就是所謂的不住色聲香味觸法而行佈施的佈施。色聲香味觸法都是相，所以概括地講，佛陀所強調的是要我們學不住相佈施。那麼要如何才算是不住相佈施呢？

第一，我們要弄清楚，不住相佈施並不是說沒有相，或者不行佈施，你還是要努力的行於佈施，行佈施就一定有相，這個關鍵在不著或者不住。要對相不著，對相不住。什麼叫著或住呢？你只要記得一個簡單的原則，凡是有分別、有相對的觀念，就是有住有著。

舉目望去，到處都是相，如果你覺得這個相好看，那個相不好看，那麼一有了分別就是著了相。如果你覺得這個比那個值錢，一有了相對的比較也是著相。因此，如果你說你所做的任何好事都是為了子孫好，讓子孫有福報，這不但有人我之分，而且有好壞相對的比較，所以也是著相。還有一點我要強調的，如果你說我心中空空如也，什麼都沒有，這樣你也著了相，著了空相啊！這個著有和著空雖然很難懂，但非常重要。

普通我們講著相，大都指著「有’而講，譬如善惡、好壞、多少、都指著「有’。著「有’還有辦法補救，如果著了‘空’就麻煩了。現在我們來談談什麼是空：有的人一講到空，就認為什麼都沒有，都是空的，既然什麼都沒有，就不必在乎，變成消極或隨心所欲的做起壞事來，殺人放火等。可是他忘了，雖然說是什麼都沒有，他這個我還存在，因果還是控制著他呀！所以六祖說：‘這等人不足與語。’佛經中也說：‘寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。’所以我們研究佛法，特別是研究般若，一定要先明白佛經裏所說的空，並不是什麼都沒有，而是我們所感覺到的相，都是因緣和合而生，刹那在變，非永恆存在的，是不可捉摸，因而給它一個名詞，中文譯成‘空’。

《金剛經》中佛陀說的不住相佈施，不是空無所有，不是沒有相，不是叫你不要行佈施，而是要你更積極的行不著相的佈施，不要對佈施時的相起分別心或計較心。

第二，我們不可否認，既然得生為人，不可避免的帶來以往無數世的習氣和業緣，這種習氣不可能一下子會改變。多世的業緣，深深地影響著我們今世的遭遇，這些都不是讀幾本經、燒多少香、拜多少佛、打多少坐所能一下子改變或消除的。所以要立刻能不住不著，或者對事對境不起分別心，或不起相對的比較觀念，這些都是不切實際的想法。禪宗裏所謂的頓悟，也是修了多少世而得，並非有一位超人，他可以運用他的神通，將你點石成金，凡事都得靠自己努力才行。佛陀在《金剛經》中所教的‘菩薩于法應無所住行於佈施’，也不是一下子就能做到，是要腳踏實地，痛下功夫。在此願將個人的兩點淺見提供諸位參考，請各位指教：

一、學佛修行要有正確的方向。依佛陀在《金剛經》中所指示‘當生如是心，我應滅度一切眾生’，這是以廣大心發大願。如何滅度一切眾生呢？‘佈施’，盡一切可能在日常生活中，念念不忘佈施，行佈施，將佈施和你的日常生活打成一片，如此以長心行大行，《金剛經》中所講的大願大行，實在是大悲世尊給我們最明確的指示。所以能依此方向行之，你就不會走錯方向。

二、要有耐心。要存久遠心，不要急於求有所得，或求一切順利。逆境有時是不可避免的，逆境來時不要怨天尤人或怨佛菩薩不保佑，要多念《金剛經》、藥師經、地藏經等，而將功德回向給過去世及現在世的怨家親友，以一切眾生為物件，將‘我’的觀念逐漸淡去。

講到這裏，有人會問：‘你所講的全都是著相的行為！’是的，現在我舉一個例子，假如你是年輕力壯健步如飛的人，在你家裏客廳散步，請問，你有沒有想過這樣走會不會跌倒？應不應該扶桌邊或者扶牆走？我能不能將背伸得直？我想你的答案是一定不會的，你根本不會去想它。在這同時，客廳裏還有一位二歲的孩子，半爬半走的正在學走路，他一會兒扶桌子，一會兒扶椅子，轉眼間又在地上爬。看到這種情形，你自會想，唉！我兩歲的時候不也是這樣走的嗎？這就是於法有住和無所住的區別。如何方能學‘于法應無所住而行於佈施’，相信各位已經得到答案了。

（十五）為什麼佛要問‘虛空可思量不？’

《金剛經》中佛說‘若菩薩不住相佈施，其福德不可思量’，接著佛又問須菩提：‘東方虛空可思量不？’‘南西北方四維上下虛空可思量不？’各位有沒有想到過佛為什麼要問這兩個問題？對於福德不可思量這句話，佛不是已說得夠明白了嗎，為什麼又要問須菩提東方虛空可思量不呢？

這兩句話表面上看起來，好像是在強調不可思量，所以須菩提答了‘不也！’之後，佛說：‘菩薩不住相佈施，其福德亦複如是不可思量。’可是我覺得意未盡於斯。

一、第一個實驗──虛空觀

現在我想請各位作一個實驗，我不曉得各位現在是在什麼地方？可能在房間裏，也可能在室外。我現在問：‘東方虛空可思量不？’你且向東方看，我好像聽到不少回答，有的說我看到東方，東方是牆壁，有的說東方掛著一幅畫，有的說東方窗外有一棵樹，有的說東方滿天是烏雲，或者東方我看見一輪明月，或者朝日初升……好像沒有人說看到虛空。各位你明白了沒有？這就是著相。你的心止住在牆壁、在畫、在明月……你就著了相。好吧！請你現在將眼晴閉起來，將全身放鬆，愈松愈好，將你的心一直向東方沖出去，什麼東西都擋不住，你一直向東方沖，沖向了無止境的東方，現在怎麼樣了？你還著什麼相嗎？你說‘不著了！’不對，你還是著相！

在禪宗的教法裏，講到此處就不該再講了，要讓聽的人自己去找答案，為什麼我還著相？著的是什麼？不過我沒有資格作禪師，我至少要給各位一個答案。各位，你著了東方之相，你有一個向東方看的觀念在你的心上，對不對？也因此佛陀在《金剛經》中接下去又問：‘南西北方四維上下虛空可思量不？’現在你再試試看，仍然是閉著眼睛，放鬆身心，將你的心向四面八方的擴大開去，這可並不容易啊！你試試看。從前陳健民老居士喜歡用一個圓氣球作譬喻，他說：‘好比你是在氣球的中心，觀想將這個氣球向四面八方儘量擴大，大，大，一直擴大，這個氣球就越來越大’，你能作這樣的觀想嗎？試試看，訓練一段時日，等你覺得沒有這種困難時，再觀想東西南北四維上下的虛空不可思量，慢慢的將眼睛睜開一些，但不要讓眼前的東西阻擋你的觀想，視若無睹的，仍然觀想無邊無際的虛空，不可思量。現在再眼晴開一些，一直到你的眼睛全開，而眼前靜止物不能牽動你的觀想時，開始放一些有規律運動東西在你眼前，如有秒針的鐘，試試看它會不會影響你的觀想。這時可能滴答滴答的聲音會影響你，但你不要去理它，你的心仍在無邊無際四面八方的虛空不可思量。等到這樣的觀想有把握了，你可以考驗一下，坐在電視機前，將電視一開，試試看你的心是不是仍在虛空不可思量上，若沒跟著電視畫面的表情走，你的功夫就很不錯了。

大悲世尊問虛空可思量不，其實是在指示我們，如何訓練自己應無所住而生其心，這實在是一個很好的禪定觀想法門。這是我介紹給各位的第一個方法，這個方法能使你的心境擴大，執著減少。倘若你能再配以諸法因緣生的教理，體會諸法當體即空，則在觀想虛空時就不必特意的超越你眼前的一切事物，沒有任何事物可以阻礙你的觀想，因為它們都是因緣聚合而生，緣聚緣滅，並非實有，當體即空，這就合乎大乘佛法的修持。為容易記得起見，我給這種實驗一個名詞，叫‘虛空觀’。

二、第二個實驗──原子觀

原子觀又稱原子能觀，是我介紹給各位的第二種方法。上面所談的虛空觀，是觀想虛空，觀想一切物質眾緣和合當體即空，主要是對治我們執著物質習氣的方法。原子觀則是將各種複雜的表相，用分析的方法，將之還原至基本因素，這種方法主要是對治我們執著情緒的習氣。

我先舉一個例子，各位可以看出人的情緒因何而生？現在請各位開始想像。我們有三樣東西，一隻純金的結婚戒指，一個金鑄的十字架，一塊十兩重的黃金。各位一定同意，看到這三件東西的人，會因人而異而產生各種不同的情緒。新婚熱戀的少年夫妻和結婚多年又經常吵架的夫妻，對他們結婚戒指的印象，可以說完全不同。年輕的一對會對他們的結婚戒指十分珍惜，可是吵架的一對，就可能產生厭惡的心情。虔誠的基督徒和回教徒，看到一具金鑄的十字架，他們所產生的反應又是天地之差。基督徒可以膜拜再三，而回教徒卻回憶起在學校讀過十字軍的殘暴。至於那塊十兩重的黃金，大部份的人看了都會喜歡，但也有視若無睹的。結婚戒指、十字架、黃金在佛法中都叫做相，這種表面上顯現出來的相，在不同的人的心目中會產生不同的情緒，這種情緒可以十分不同，珍惜、厭惡、崇敬、嗔恨。為什麼我說它們是表面上顯現出來的相呢？因為它們全是純金製成，如果上面這些人只看到了金子，而不看見戒子，十字架等相，則可以皆大歡喜，不會產生複雜的情緒，各位說對不對？

現在我再舉一個例子，我這裏有三堆東西，一堆是黃金，一堆是泥土，另外一堆是狗糞。各位看了印象如何？大部份的人都會說喜歡黃金，泥土呢無所謂，狗糞厭惡遠而避之。現在各位已經明白，這也是不同的相所引起的不同情緒。若以現代科學常識來分析，黃金、泥土、狗糞都是原子所組成，如果你看它們都是原子，那麼這些東西在你心裏又有什麼不同，有什麼喜不喜歡，討不討厭的？世界上所有的東西包括你我在內，都是原子組成的，既然全是原子又有什麼區別呢？

在二十世紀初期，原子是宇宙間最小的因素，小到不能再分，它好像是一個實體的單位，直到近百年來，由於核子能的發現，才知原子也是人假定的能的一種表相而已，其實這些都是‘能’，因種種因緣而顯現出來的表相，更因為這種變化多端的表相，而生出複雜的人類情緒，造成社會的喜怒哀樂。依佛法講，業報因果，生死輪回，無不由此而生，實則都是能的變化，並無實質，包括能在內，都是我們人類定出來的假名，為了說話方便起見，我們稱它是能，稱它是原子，稱它是狗糞，稱它是泥土，稱它是黃金，稱你叫我。

現在我們來看《金剛經》中佛陀說的兩句話：‘須菩提，微塵，如來說非微塵，是名微塵；世界，如來說非世界，是名世界。’在佛陀的時代，一般人都認為微塵是世界上最小的物質，而世界是最大的。可是佛並沒有肯定微塵是最小，世界是最大。佛說微塵不過是顯現在人心目中的一種幻象而已，而人類給它一個名詞是名微塵。所以說即非微塵，是名微塵；同理，世界也不過是顯現在人心目中的一種幻象，人給它一個名詞叫世界，所以說即非世界，是名世界。在微塵與世界之間，包括了無數無量的物質，有情無情的眾生，又有那一種不是‘即非’與‘是名’呢？

佛陀是一位既慈悲又有智慧的老師，他總是講一般人聽得懂的譬喻，如果佛生在今天，很可能他會說原子非原子是名原子，宇宙非宇宙是名宇宙，而不用微塵和世界來作譬喻了，名稱是改了，但道理還是一樣的。這就是我介紹給諸位的原子觀。

我們以Ｘ即非Ｘ是名Ｘ的公式，應用在一切有情無情的眾生上，Ｘ還有什麼相可著可住呢？話雖如此，可是各位不要忘了，不住相並不是沒有相，不住相也不是不佈施。在虛空觀、原子觀的心情中廣行佈施波羅蜜多，這就叫‘如所教住’。

以上我花了很多的時間，和各位研究佛陀在《金剛經》開始時答覆須菩提的兩小段經文。佛說‘所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之’，是佛陀教我們要以廣大心發大願；‘如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者’是眾生當體即空的般若大智；‘于法，應無所住行於佈施’是成佛之因的無相大行。這大願大智大行就是諸菩薩和大菩薩們所走的菩提正路。我們若能以這幾句話作為修行做人的指標，則不論修何種法門，禪淨顯密，視各人宿根因緣，都會成就，這就是我加強解釋的原因。

依我個人的淺見，《金剛經》到‘須菩提，菩薩但應如所教住’這段時，佛陀已經答覆了須菩提的問題，展示了一般人應學的修行途徑，可以說已告一段落了。經文自此之後，都是佛陀在解答須菩提心中的疑問，這些疑問大部份都是須菩提才一轉念，佛陀已經知道，遂以反問須菩提的方式，使他領悟而講出答案，因為須菩提心中的念頭，結經的大德沒法在經中記錄下來，所以《金剛經》的經文給讀者有很多段落和不相連貫的印象。其實自始至終，《金剛經》都是以須菩提的心念為貫串，並且須菩提的心念是逐步深入，所以這部經文也是逐層推進，此所以通理法師在《金剛經新眼疏》中有信、解、修、證的次第之分，而明朝憨山大師著的《金剛決疑》，列舉須菩提心中的三十個疑問，更是與其他注解不同，值得各位參考。

（十六）為什麼佛要問‘可以身相見如來不？’

佛陀在說‘須菩提，菩薩但應如所教住’後，接著即問須菩提‘于意雲何？可以身相見如來不？’佛陀為什麼會問這個問題？身相究是指什麼？要解答這個問題，我得先說明一下，在大乘佛法中有法身佛、報身佛、應身佛（或應化身佛），所謂佛的三身的說法。這種說法，原是為了使我們凡夫容易瞭解的方便說法。法身佛是佛的本體或本性，是無始無終，不生不滅，遍一切處，沒有形相，也就是沒有身相，在《金剛經》中稱為如來。報身佛是為應大菩薩們的機，在法身佛本體中顯現出來，是具足萬德莊嚴的身相，譬如西方極樂世界的阿彌陀佛是報身佛。應身佛是為了度化有緣眾生，在法身佛本體中顯現出來的身相，通常佛經中說的佛有三十二相八十種好，指的就是應身佛的身相莊嚴。我們娑婆世界的釋迦牟尼佛即是應身佛。所以報身佛、應身佛都有身相，可是法身如來並無身相。

接著我們來看為什麼佛要問須菩提，‘可以身相見如來不？’上文佛陀教我們要無住相佈施，無住相包括了要不住佈施的對象的相。眾生是佈施的物件，不住眾生相對這批聽法的大比丘來講是可以理解的。可是供養佛陀也是佈施，所以佛也是佈施的對象，佛是他們最尊敬信賴的；每天在一起，不但對佛的莊嚴威儀印象深刻，而且常常以佛的一舉一動作為模範，對他們來講這是身相儼然，千真萬確，而現在佛是不是要他們連這個佛相也不住呢？這是須菩提代表這批大比丘在心中所生起的疑。佛陀知道得很清楚，所以反問須菩提說：須菩提啊！你以為你們目前所看到的佛的身相，是不生不滅遍一切處的佛本性法身如來嗎？須菩提也許本來已明白，也許是經佛一問即刻領悟，知道身相是瞬間在變，緣聚則生，是有生有滅的，自然不能即是法身如來，所以他答‘不也，世尊’。為什麼他會這樣回答呢？須菩提自己解釋，是因如來所說的身相，只不過是一個名稱而已，並不是實有一個不變的身相。

佛陀接著說了兩句很重要的話，第一句是：‘須菩提，凡所有相，皆是虛妄。’也就是佛對須菩提說：你說身相只不過是一個名字，並非實有，而是虛妄的，這是對的。不僅身相如此，連世界上其他所有的一切相都是如此，都不是實有，都是虛妄的。凡是可以稱為相的，都是在本性中因因緣聚合而顯現出來，都是虛妄。

第二句佛更進一步地說：‘若見諸相非相，則見如來。’其意為：須菩提啊！你說這個身相不是法身如來，其實並不是完全對的。這好像水波是由水而有的，這個你們所見到的佛的身相，也是從如來法身中因和你們相應的緣而顯現出來的相，所以如果明白了所有的相都是虛妄，都是非相，不要執著在任何相上，則你們所看到的佛身就是法身如來。譬如見波就是見水，就是見Ｈ2Ｏ，就是見原子，就是見‘能’。不但佛身如是，其他所有的一切相都是如此，若能將所有的相都以此觀之，則見法身如來。這更深一層的道理，連須菩提也覺太深，怎能令人聽聞而起真實信心呢？於是他又問佛陀說：‘頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？’佛陀答須菩提說：不可如是說，即使是佛滅之後很久，還是會有持戒修福的人，對這個真理產生信心的。

‘持戒修福’這四個字希望各位要常存於心。我們已離佛住世時代久遠，現在能有緣聽聞《金剛經》，過去一定是積了許多持戒修福的因，而今要使以往的善因不會浪費，就更應持戒修福，積極地儲存持戒修福的善因，使自己對《金剛經》的經義，即使是一句一義生起實信，或者僅僅是一念的淨信，都是很好的。

佛在經中接著說：‘當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。’我們得有緣接觸《金剛經》，相信一定也已在很多佛所種了善根，現在是在本師釋迦牟尼佛所，生而為人，千萬不要錯過種善根的良機。世上有千千萬萬過去種了很多善根福報的人，今世濫用福報，這實在太可惜了！所以各位千萬抱定宗旨，有善必做，善根積得愈厚，對你愈好，決不吃虧。

佛陀又說，當知是人無複我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。這也可以用來考驗及警惕我們自己，就是說生起的實信是要和本性相應，也就是說從本性中流露出來的真實信心，才是清淨心，才是實信。而清淨心就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、亦無非法相的心。

我相、人相、眾生相、壽者相，各家注解中講得很多，各位可以參考。法相及非法相的意義，我想作一簡單的說明。

一切具體的形相和思想觀念或各種道理、法則見諸條文或行動的都叫法相。其實我相、人相、眾生相、壽者相也是法相，因為我、人、眾生、壽者都是法，所以《金剛經》中有時只提法相，其實這個法相已包含了我、人、眾生、壽者四相。再進一步來講，我們日常生活中所謂的空，其實也是法，因為它也是一種緣起的觀念，是和‘有’相對而成立的觀念，所以法相也可以包括空相，空無所有的空相。

什麼是非法相呢？按世間法來說，非法就是不合法，非法相等於犯法，可是在金剛法會中，佛陀說法的主要對象是大比丘們，照理已不須再和他們講世間法，因此《金剛經》中的非法，並不是僅指不如法或不合法，而是進一步的指沒有法。法是宇宙間的一切現象，沒有法就等於什麼都沒有，等於空。講到這裏，各位也許會想，既然非法即是空，那麼鳩摩羅什大師為什麼不稱它為空相，而稱它為非法相呢？我個人的淺見，覺得鳩摩羅什大師是為了要避免學人將日常生活中，空無所有的空，和本性真空但能生萬物的空混雜而生誤解，也因此整部《金剛經》中，各位可曾注意到，大師並沒用一個‘空’字。他說虛空，但不是空無所有的空，他譯成‘凡所有相，皆是虛妄’，這等於心經中的五蘊皆空，諸法空相，但是他並沒譯成‘凡所有相皆空’。因為我們日常生活中的空的觀念是一種斷滅相，是一種虛妄觀念。

‘凡所有相，皆是虛妄’，不可取著，是無法相、無非法相中的‘無’字的注解。在大乘佛法中各位常聽到我空、法空、空空這句話。我空、法空就是無法相，空空就是無非法相，都不可取著。所以這段經文在說明了這種對《金剛經》能一念生起淨信的人，他們不但無我、人、眾生、壽者四相，而且對法相、非法相也不取、不著、不住。

為了使各位對取、著、住這三個名詞有較深刻的印象，我再舉一個簡單的譬喻。現在請各位觀想自己在街上走，忽然你注意到路旁站著一個人，注視之下你發覺這個人是一位異性而且長得很好看，你走了幾步之後，竟忍不住地又回頭去看幾眼。

我想各位看了這個譬喻之後，自己就容易分析什麼是取，什麼是著，而走了幾步又忍不住地再回頭去張望一下就是住相，嚴格的講，取、著、住，都是執著。取中包含了住，因為取就有刹那間的時間，不管怎麼短，都是壽者相，所以佛在《金剛經》中接下去說：‘若心取相，即著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者，何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。’為什麼呢？因為非法相也是一種相，所以‘不應取法，不應取非法’，‘法尚應舍，何況非法！’也就是說任何相不論是有、是空，都是虛妄，都不可取。雖不可取，但是要勤修佈施，廣行六度，這就是《金剛經》的中心教導。

（十七）為什麼佛要問‘如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？’

我想請各位觀想你正參加佛陀的金剛法會，千二百五十大比丘都在座，釋迦牟尼佛正問你：‘于意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？’你將如何回答？現在讓我們研究一下當時的背景，悉達多太子出家苦修，然後在菩提樹下悟道成佛。依一般人的觀點來講，佛是得了無上正等正覺的法（即阿耨多羅三藐三菩提法）而成佛；佛又正在對我們說法，所以這個答案似乎應該是肯定的。可是在佛陀的問句中用的是‘如來’，而如來是法身佛，前面佛已明白指出，法身佛是沒有身相的，如果連身相都沒有，又怎能說是如來得法及說法呢？所以答案又似乎應該是否定的。你們想這個分析對不對？

現在請問你，你的答案是肯定的呢？還是否定的？或者是學維摩詰居士的默然不答？默然不答又似乎太不恭敬佛了。我好像聽到有人在說‘既不是肯定，也不是否定’。有這種想法的人，智慧可就不小了。

我們且看須菩提是怎麼回答世尊的，須菩提說：‘如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。’各位請細心體會一下，須菩提這個回答可謂智慧高超啊！須菩提尚未成佛，他怎可自作聰明的說，如來是得法呢，還是沒得法；如來是在說法呢，還是沒說法。現在他說：‘如我解佛所說義’，將責任往老師身上推，說這是我瞭解你佛所講的道理，如此一來，說對了固然很好，說錯了頂多是誤解你老師的教理罷了。再看，須菩提根本沒有正面答覆佛的問題，他沒有答覆如來是不是有法可得，也沒有答覆如來是不是在說法或有法可說。他的答案是將法的觀念根本推翻，法既不能說有，也就無所謂得法及說法了。所以他說，沒有一個一定的法叫阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一定的法如來可說。為什麼呢？須菩提他自己解釋說，如果如來有所說法，這所說的法，應該都是不可取，因為一取即著相；也都不可說，一說即著言語相。所以如來所說的法，是非有也非無，即非法非非法。最後他再加上一個注解，為什麼我這麼講呢？因為一切聖賢都是修非有非無的無為法而逐步在差別相中達到圓滿無差別的佛地。各位你看須菩提的回答，是不是十分圓妙？各位，看《金剛經》的敍述佛與須菩提的對話，真可謂意味無窮，愈研究愈可以發現此中的涵義。

下面的一段經文，是佛陀對須菩提這番話的贊許。至此為止，《金剛經》的主要教義，在佛與須菩提的對話中已充分的發揮了，所以佛下了一個結論，這個結論是：‘須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。’說明受持《金剛經》的福德是不可思議的，這對我們而言，是何等的重要啊！我想沒有其他的詞句能比‘一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出’來得更明白，更貼切的說明《金剛經》的重要了。

上面這段經文是緊接著佛陀的兩次發問；第一次問‘可以身相見如來不？’第二次是問‘如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？’第一次是問佛相，第二次是問法相。兩次的結論是：凡是我們凡夫心中所有的佛相及法相，都是虛幻的，都是人依五官的感覺加上腦筋的作用所生起的虛妄幻象，所以佛總結說：‘須菩提，所謂佛、法者，即非佛、法。’換句話說，這種佛及法的觀念，都是虛妄，佛及法都是人定的假名。講到這裏，相信各位已經明白，雖然佛及法都是虛妄，都是假名，但我們非全心全意地禮敬諸佛、勤修佛法不可，為什麼呢？因為佛就像是大海中的燈塔，法是渡海的船。請問如果你在大海中航行，你可以不依靠燈塔的光，不依賴渡海的船，而可以順利地到達彼岸嗎？更何況你還在海的此岸，正欲渡向彼岸哩！須知生死大海固是虛妄，可是你也是虛妄的，以虛妄的你，要渡虛妄的大海，你又怎能不依賴虛妄的船隻，虛妄的燈塔呢？一切有為法，如夢幻泡影，在這如幻如夢的世界中，各位要勤修如夢如幻的善法，不取法相，也不取非法相，此之謂‘如如不動’！

（十八）萬里長江直瀉大海祝各位福慧雙修

佛陀在說了‘所謂佛、法者，即非佛、法’之後，接著問須菩提‘須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？’各位都知道，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這四個名詞代表了跟佛出家的弟子所達到的四種修行境界，也稱初果、二果、三果、四果。中國佛教界一般稱之為小乘聖者。其實小乘這個名稱，並不妥當，容易引起誤會，最好避免使用。

在金剛法會上，這千二百五十大比丘幾乎都已達到阿羅漢（即四果）的階段，所以這批大比丘可以說都已親自體驗初果至四果各階段的修行過程及境界，佛問這個問題，很明顯的是要這批大比丘用他們自己親身經歷過的體驗，來解答他們心中的疑問，因此我們研究的焦點應該是須菩提及這批大比丘們心中起了什麼樣的疑問，所以佛提出這樣的問題。我們細讀前面幾段經文，發現佛陀的發問並非突然或憑空而起。佛陀在前面的結論是‘所謂佛、法者，即非佛、法’。其意為所謂的成佛者，非有一個實有的佛道可得，而是當智慧福德兩俱足圓滿時，給這個人一個尊號叫‘佛’，也沒有什麼實有的法，像阿耨多羅三藐三菩提法，可得及可說，不過給它一個名詞叫‘阿耨多羅三藐三菩提法’。因此成佛說法，全是人腦中所生起的虛妄的形相，人給它們不同的名稱叫佛，叫法，所以說‘是名佛、法’。

可是這批大比丘之中難免仍有執著上求佛道的觀念，心中希望有個佛道可成，有阿耨多羅三藐三菩提法可得。有可成，有可得原是人的一般習氣，佛陀要破除他們根深蒂固的觀念和習氣，雖然已明白地說明了所謂的佛、法，即非佛、法，再叫他們運用自己過去的經驗想一想，當你們達到須陀洹的階段時，你能不能說你得到一個須陀洹果呢？很顯然的他們是沒有得到什麼實質的東西。那個時代連一張結業證書都沒有。所以須菩提回答：‘不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流。而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。’也就是說當他修行到對色聲香味觸法不起作用的時候，就達到這種境界了，為了便於教導，將它算是一個階段，給它一個名詞稱為‘須陀洹’，事實上並沒有一個什麼果可得。這好比一個大學生，他從一年級升到二年級時，他可有得到一年級的果嗎？他暑假一過，下學期算二年級的學生了。須陀洹也是如此。當他達到入流的階段，他叫須陀洹，再進一步斷除大部份欲界的思欲時就稱他‘斯陀含’，但是他也沒有斯陀含的果可得。

‘入流’普通有兩種解釋，這兩種解釋並不衝突的。一種是當眼、耳、鼻、舌、身、意六根遇到色、聲、香、味、觸、法六塵時，不取、不住、不著、一入即流，簡單地說就是六根對六塵不起作用，不產生六識，就叫入流，這是修行的過程，而修行到這種境界時，就叫‘須陀洹’。另一種解釋為入流是入聖人之流，又叫預流，換句話說，就是已加入了聖人的行列，已可被尊稱為聖人。總之這都是人定的名詞，經歷過這些階段的，從前也曾一心嚮往過要上求須陀洹果，可是當他到了不入色聲香味觸法時，佛即印證他已是須陀洹。但事實上他並沒有得到一個什麼果呀！同樣的道理，一個人一心上求佛道，可是到他福慧雙圓，大徹大悟時，他也不會有一個什麼果可得啊！

佛在金剛法會上一再強調無佛道可成，無法可得可說，無佛土可以莊嚴，這些都是在破除我們這些凡夫有所得、有所住、有所成就的知見執著。一旦有了這種知見的執著，那麼心就不清淨了，所以經文再三地反覆說明，而歸結到‘須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心’，如萬里長江，直瀉大海，無怪乎六祖惠能聽《金剛經》至此疑情全釋，頓悟自性。

各位親愛的朋友，我十八個月研究《金剛經》還祗研究到此，自知所下的功夫，膚淺得很，此次應菩提心基金會之邀，在僑聲電臺廣播，完全是抛磚引玉，今天將告一段落，今後當繼續研究，希望各位有意見或有問題，仍隨時賜函，你們的問題往往可以給我啟發，我衷心感謝。在此特別要向吳萍女士致謝，他主持菩提心這個節目，並以標準流利的國語讀我的講稿。祝福各位法喜充滿，多謝各位。

（十九）‘而實無來’與‘而實無不來’

江味農居士下了極大功夫，介紹《金剛經》校正本，這本《金剛經的研究》即是採用這種校正本，有好多地方和普通的流通本不同。在講到‘阿那含’的時候，流通本是‘阿那含名為不來，而實無不來。’而校正本，則是‘而實無來’。關於‘而實無來’一句，在他的＜校勘記＞中說：

‘而實無來’，柳書、宋藏、慧本均同。流通本作‘而實無不來’，蓋南唐石刻已加入‘不’字矣。按《智者疏》、《嘉祥義疏》皆雲：以無兼不。《慧注》則雲‘觀內既不見有我，說誰不來？故雲而實無來也。’足證本作‘無來’。

江的《金剛經講義》卷三注解這一段阿那含之文，則雲‘寄居色界四禪天，不來人間矣，故稱“不來”。然其心中實無所謂“來”，因其來意已無，故能“不來”。亦因其尚且無所謂“來”，豈有所謂“不來”？是亦假名“不來”耳。意若曰：倘作“不來”之念，是明明來與不來，猶未能淡焉忘懷也。苟未全忘，情識尚在，尚非初果所應有，何雲得三果耶！’

 

 

	主持人	沈家楨博士