文殊妙吉祥 寶積部
淨土
大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷下
大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者已滿足如來十力及以十地。一切佛法悉皆圓滿。何故不證無上菩提。文殊師利言。善男子豈有圓滿諸佛法已更證菩提何以故。已圓滿故更何所證。師子勇猛復言文殊師利。云何圓滿諸佛法耶。答言真如圓滿。由真如圓滿。故一切佛法圓滿。由一切佛法圓滿。故虛空圓滿。虛空真如。一切佛法無二無別。復次善男子。如汝所言佛法圓滿。佛法圓滿者。色圓滿受想行識圓滿。佛法圓滿。亦復如是。師子勇猛言。文殊師利云何色圓滿。云何受想行識圓滿。文殊師利言。善男子汝所見色是常耶。為無常耶。答言不也。文殊師利言。善男子若法不增不減是名圓滿。以何因緣知法圓滿。轉如是智則生分別智。若不轉則不分別。亦無所分別亦不增不減。若不增不減則名平等。是故善男子。若見色平等者則是色圓滿。若見受想行識平等者則是受想行識圓滿
爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。汝久已得甚深忍。而不起心作如是解。我證菩提。今文殊師利豈不欲覺悟有情而勸發耶。答言善男子。我不曾覺悟有情及以勸發。何以故。有情無所有故。有情遠離故。有情無所得故。若菩提可得是則覺悟有情而有勸發。善男子我及菩提有情俱不可得。是故我覺悟有情勸發平等。不令求於無上菩提亦不退轉。何以故無所分別。性平等故。了知於行無來無去。名為平等亦名空性句。空性句者則無所求。善男子若如是者。云何言久而獲得忍。既無所得。我豈有心證菩提耶。善男子汝見心與智得耶。答言不也。文殊師利言。其心非色無名。乃至菩提以名施設。是菩提及心亦不空名亦不空。師子勇猛言。善男子。莫作如是密意而說。文殊師利言。心無所生我云何得菩提耶。心既不生。云何為現證耶。師子勇猛言。云何名現證。文殊師利言。善男子。隨覺一切法思惟平等名為現證。作是隨覺無少起想亦不滅想名為現證。如是真如非真如不起分別。名為現證。若住正見於法平等。無所得故。以無所得。不作一不作異不思一不思異名為現證。若於身證一相知一切法。所謂無相。若知一切法無相者。不於身心而有染著名現證得。云何名得。文殊師利言善男子。無所行句是名為得。無所行者不於三界中行三界。言說所不能說。何以故。正法無阿賴耶。亦無所行。故不能言說
復次善男子。無聲言說亦無法可得。以無所得是故名得
爾時師子勇猛雷音菩薩。白佛言世尊。善哉願說文殊師利童真菩薩所得佛剎。佛言善男子。汝當自問文殊師利童真菩薩。時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩。白文殊師利言。云何是仁者佛剎莊嚴。答言善男子。若樂菩提者汝可當問。師子勇猛言。汝豈不樂菩提耶。文殊師利言。不也。善男子。若有樂求則有厭離。若有厭離則有貪愛。若有貪愛則無出離。善男子我為是故。而不忻樂亦無厭離
復次善男子。汝言云何成就佛剎莊嚴。我不能自讚。何以故。對於如來一切智前。說自佛剎功德莊嚴。即為菩薩自讚已德
佛告文殊師利。汝可當說自願佛剎功德莊嚴。何以故。令諸菩薩從汝聞已。決定成滿此之願故。文殊師利言。我不敢違於如來教命。承佛威力我今說之
爾時文殊師利童真菩薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛作禮。而白佛言世尊。我今當說若有求菩提善男子善女人。應當諦聽若得聞已。令其滿足真實之行由。文殊師利右膝著地之時。於剎那間十方大地殑伽沙數諸佛世界六種震動。文殊師利白佛言。我願若不於無量俱胝那庾多百千劫積集菩提。我終不證無上正覺。世尊。我以無礙天眼。見於十方乃至無量無邊世界所有諸佛。世尊若非是我勸發無上菩提之心。修菩提行勸學施戒忍進禪慧。令彼成就六波羅蜜。我既勸已教授教誡。悉令滿足無上正覺。世尊彼時我以無礙天眼。觀察十方作佛事已。然後我證無上菩提
爾時眾中或有菩薩作是念言。云何文殊師利童真菩薩。見如是等諸佛世尊。是時如來知諸菩薩作是思惟。告師子勇猛雷音菩薩言。善男子譬如有一丈夫。以此三千大千世界。碎如微塵於意云何。彼微塵若算師。算師弟子。算知其數是百是千是俱胝那庾多百千不。不也世尊。佛言善男子。如是文殊師利童真菩薩。以無礙天眼觀察十方。一一世界見於如是無量無數諸佛世尊。爾時文殊師利又白佛言。世尊我有如是願。以殑伽沙數廣大世界成一佛剎。其佛剎中牆壁高大。至于有頂無量百千眾寶莊嚴。復以無量妙寶間錯鈿飾。若不爾者我終不證無上菩提
復次世尊我復有願。令我剎中菩提之樹。其量正等萬大千界。彼樹光明遍照一切諸佛剎土
復次世尊我復有願。坐菩提樹已。於其中夜成等正覺。乃至般涅槃夜於其中間不起于座。但以化身遍於十方無量無數俱胝那庾多諸佛剎土。為諸有情而演說法
復次世尊我復有願。今我剎中無有聲聞緣覺之名。唯有清淨大菩薩眾。離一切過及諸惑等。皆是清淨梵行之者滿此佛剎。其佛剎中無女人名。一切菩薩唯是化生。悉被袈裟結加趺坐。如是菩薩充滿其國。唯除如來之所變化。往詣十方為諸有情。隨其意樂說三乘法
爾時師子勇猛雷音菩薩。白佛言世尊。文殊師利當來成佛名。字何等。佛言善男子。此文殊師利成佛之時。名為普見。善男子。以何因緣。稱彼如來號為普見。善男子。普見如來。普使十方無量阿僧祇俱胝那庾多百千世界中。普令見故名為普見。彼諸有情見彼佛者。決定當得無上菩提。普見如來雖未成佛。若我現在及滅度後。有聞其名亦皆決定。當得阿耨多羅三藐三菩提。唯除已入聲聞尼夜摩位及下劣勝解之者
復次文殊師利。白佛言世尊。我復有願如無量壽如來剎中。以法喜為食。而我剎中菩薩初生起食想時。即便百味飲食盈滿於缽。在右手中尋作是念。若未供養十方諸佛。及施貧窮苦惱有情并餓鬼趣於其千歲。乃至不得涕唾食者。若不惠施令其飽足。我終不食於剎那頃。獲五神通有大威德。乘空無礙如風不著。即往十方無量無數諸佛剎中。以食供獻諸佛世尊并聲聞眾。及施貧匱苦惱有情并餓鬼趣。令其充滿離乎飢渴。即為說法既說法已。於剎那頃還至本土
復次世尊我復有願。得菩提已於我剎中。若諸菩薩初生之時。所須衣服隨其意念。即於手中而出清淨沙門所宜衣服。是衣出已便作是念。若不以此寶衣先當供獻十方諸佛。而我不應便自受用。纔發是念。即時往詣無數世界。以此寶衣奉獻諸佛。還復本處然自被擐
復次世尊於我剎中。諸菩薩眾所有受用之具。先皆奉獻諸佛世尊并聲聞眾。然自受用。又我剎中遠離八難及不善聲。願於我剎中遠離眾苦。無有毀犯淨戒律儀。於色聲香味觸無不悅意
爾時師子勇猛雷音菩薩。白佛言世尊。而彼世界名號何等。普見如來成佛出現。復在何處。佛言善男子。彼佛世界名如願圓滿積集離塵清淨。其佛剎土在此南方娑訶世界亦在其中
復次文殊師利童真菩薩。白佛言我復有願。於我剎中。積集無量百千眾寶無量摩尼互相影現。所有大寶十方剎土之所難得亦未曾見。彼所積集摩尼寶等所有名號。於百千俱胝歲說不能盡。世尊彼世界中菩薩樂見彼剎。而為金者即現於金。樂見銀者即現於銀。然於見金未曾損減。樂見吠琉璃頗胝迦赤珠瑪瑙牟薩羅寶無量諸寶。各隨所樂見種種相。并及彼沈水香。多[薛/木] 羅香。多摩羅跋香。龍堅香。栴檀香。各隨所欲悉皆得見。非彼世界寶相變異。彼佛剎中不假日月星宿摩尼火光之所照見。皆從菩提樹。自然出光而作照明。彼諸菩薩意所欲樂。以此光明照彼俱胝那庾多百千世界無有晝夜。以花開合辨其晝夜。隨諸菩薩所樂時節即皆應之。亦無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂欲證菩提。即往餘剎於睹史多天。壽盡降生而成正覺。於彼佛剎空中常奏俱胝那庾多百千種樂。雖不現相而聞其聲於彼樂中無有貪染相應之聲。唯出諸波羅蜜聲佛聲法聲僧聲諸菩薩藏法教之聲。悉皆得聞。彼中菩薩渴仰於佛隨所諸處經行坐立。應念即見普見如來應正等覺坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑。但見彼佛不待解說。疑網皆斷解了法義
爾時會中無量俱胝那庾多百千諸菩薩眾。異口同音而說是言。今此世尊名義相稱。所謂名號普見如來。若有得聞其名號者。快哉獲得殊勝之利。何況得生彼佛剎中。若有得聞如是授記所說法要。及聞文殊師利童真菩薩名號。經於耳者。是則名為面見諸佛說是語已
爾時世尊告諸菩薩言。如是如是如汝所說。善男子。若有受持俱胝那庾多百千如來名號。若復有稱文殊師利童真菩薩名者。福多於彼。何況稱於普見佛名。何以故。彼俱胝那庾多百千如來。利益有情不及文殊師利。於一劫中所作利益
爾時俱胝那庾多百千。天龍藥叉健達[口*縛]阿蘇羅[薛/木] 路荼緊那羅摩呼羅伽人非人等。同聲唱言。那謨文殊師利童真菩薩。那謨普見如來應正等覺。眾多天龍說是語已。八十俱胝那庾多百千有情。發無上正等大菩提心。無量有情成熟善根。於無上菩提得不退轉。文殊師利復白佛言世尊我復有願。如我所見十方無量無數俱胝那庾多百千諸佛世尊。而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴行相之類。如是一切皆令置我一佛剎中。唯除而為聲聞現化所莊嚴剎及五濁之世。若我自讚佛剎功德莊嚴。過爾所殑伽沙劫說不能盡。世尊如我所願唯佛世尊應正等覺。餘不能知。佛言如是如是。文殊師利。如來知見於三世中無有限礙
爾時眾中。或有菩薩作如是念。文殊師利所說佛剎功德莊嚴。與無量壽如來剎土為等不耶。是時世尊如彼菩薩心之所念。即告師子勇猛雷音菩薩言。善男子。譬如丈夫而析一毛。以為百分以一分毛。於大海中取一滴水。善男子彼一毛水多大海水多。師子勇猛白佛言世尊。一毛水少大海水多。佛言善男子。彼丈夫所舉一毛端水如無量壽佛剎功德莊嚴。餘大海水如普見如來佛剎功德莊嚴應如是見
爾時師子勇猛。白佛言世尊。過去現在及以未來。頗有如是佛剎功德莊嚴已不。佛答言有善男子。東方去此過八十俱胝百千殑伽沙世界。彼有佛剎名願住高踊。是中有佛號普光常多功德海王如來。今現住彼。佛壽無量無邊。復有無量大菩薩眾圍繞說法。善男子。彼佛剎土功德莊嚴與普見如來佛剎不增不減。有四菩薩被不退甲冑住如是行。善男子。彼諸菩薩亦當得此普見如來佛剎莊嚴。師子勇猛言。唯願說彼菩薩名號及其住處。并說普光常多功德海王如來佛剎。為我示現彼佛菩薩。令諸菩薩取彼佛剎。佛言善男子。汝等諦聽我今當說。善男子第一菩薩名光明幢在於東方無憂吉祥如來佛剎
第二菩薩名為智上。在於南方智王如來佛剎
第三菩薩名為寂根。在於西方慧積如來佛剎
第四菩薩名為願慧。在於北方那羅延如來佛剎
爾時世尊。以神境通現普光常多功德海王如來佛剎。令此大會見彼如來及菩薩眾。并其佛剎功德莊嚴。昔所未見亦未曾聞。不可思議眾相成就。彼此世界互得相見。猶觀掌中阿摩勒果。彼佛世尊。普光常多功德海王如來身量八萬四千踰繕那。金色光明端嚴照曜如蘇迷盧山王。與四萬二千踰繕那身量菩薩摩訶薩前後圍繞。於無量功德莊嚴菩薩樹下坐師子座。往俱胝那庾多世界。為諸有情而演說法。爾時世尊告諸菩薩言善男子。汝等見彼如來佛剎功德莊嚴菩薩眾不。時諸大眾異口同聲。白言世尊唯然已見。我等當學此菩薩行。如文殊師利童真菩薩之所修行。我等亦當成就如此莊嚴佛剎
爾時世尊。熙怡微笑從其面門放種種光。所謂青黃赤白紅紫等光。照曜無量無邊世界。照已還來遶佛三匝入於佛頂
爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊。以何因緣現此微笑。佛告慈氏。由現彼佛世界功德莊嚴。時此大眾中八萬四千菩薩。見彼佛剎莊嚴之事。如文殊師利童真佛剎。於彼眾中唯有十六正士。而能成就增上意樂。作是願言如文殊師利國土莊嚴。願令我等亦當如是。除十六正士。餘無能發如是大願。樂速疾證無上菩提。所求佛國如無量壽莊嚴功德。慈氏汝今見不意樂成就菩薩而能作大利益。由增上意樂故發是勝願。是故得彼佛剎如文殊師利。其諸菩薩少有信心志願下劣。由羸劣業過六十俱胝那庾多百千劫。然始得滿五波羅蜜。爾時光明幢智上寂根願慧等。四大菩薩從四方來而現於此。各於無量吠琉璃光明樓閣中坐。有俱胝那庾多百千天眾圍繞。震動諸剎。以種種神通。散俱胝那庾多百千花及奏音樂。是時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊。以何因緣於此世界大地震動。四方復有四樓閣現。佛言慈氏是四菩薩。由佛警覺而來親覲於佛世尊。所言未訖於剎那頃。此四菩薩從樓閣下。往詣佛所頭面禮足。繞佛三匝退坐一面。彼菩薩光從四方來普照大眾
爾時世尊告諸菩薩言。善男子此四正士住不思議旨趣。汝等於彼正士應發殊勝恭敬之心。當問法要。善男子。汝等當聽彼正士願。彼正士願者所有菩薩乘。善男子善女人。若有得見彼四菩薩。於無上菩提得不退轉。超二十俱胝劫流轉生死。具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞其名者。速得捨離女人之身。是時世尊現彼剎已還攝神力。而彼世界忽然不現
爾時文殊師利。白佛言世尊。一切法如幻。譬如幻師化作幻事。幻而復隱。世尊如是一切法生已復滅。亦無生滅此則平等。世尊若學平等疾證無上正等菩提
爾時智上菩薩。白文殊師利童真菩薩言。云何而證無上菩提。文殊師利言。善男子法無所得亦無所壞。於無無所著於有無所得。智上菩薩言。文殊師利為於有故獲於菩提。為於無耶。答言善男子。法本無生。無已有。無今有。無當有。究竟無所得。智上菩薩言文殊師利以何一相而說於法。文殊師利言。善男子云何所說一相法耶。智上菩薩答曰。文殊師利不見蘊及處界。亦非無見亦非有見。於法無分別亦無所分別。又不於法而見積集。亦不於法而見散失。是即名為一相法門
師子勇猛雷音菩薩曰。若於法性不違法性不作種種分別。是凡夫法。是聲聞法。是緣覺法。是如來法。入於一相。謂遠離相。是即名為一相法門
喜見菩薩曰。若修行真如。而於真如無所思惟。亦不分別此是甚深。是即名為一相法門
無盡辯菩薩曰。諸法皆盡。究竟盡者乃曰無盡。說一切法不可盡者。是即名為一相法門
善思惟菩薩曰。若於思惟入不思惟。彼無所思亦不可得。是即名為一相法門
離塵菩薩曰。若究竟不染。於一切相染無所染。亦不愛不恚不癡。不作一不作異亦非作亦非不作不取不捨。是即名為一相法門
娑[薛/木]羅菩薩曰。若入甚深法難測如大海。而於正法亦不分別。如是住如是說。於自無所思於他無所說。是即名為一相法門
月上童真菩薩曰。若思惟一切有情。平等如月。而亦不思我及有情。如是說者。是即名為一相法門
摧一切憂闇菩薩曰。若遇憂慼而無所憂。而於憂箭亦不疲厭。云何有情起於憂根。所謂於我若有於我住平等者。是即名為一相法門
無所緣菩薩曰。若不緣欲界。不緣色無色界。不緣聲聞獨覺之法。不緣佛法。如是說者。是即名為一相法門
普見菩薩曰。若說法者應平等說。其平等者所謂空性。不於空性思惟。平等。於平等法亦無所得。如是說者。是即名為一相法門
三輪清淨菩薩曰。夫所說法不違三輪。云何為三。於我無所得。於聞不分別。於法無所取。如此名為三輪清淨。如是所說者。是即名為一相法門
成就行菩薩曰。若知一切法不著。如是知如是說。亦不說一字。所謂離言說故。若如是說一切法者。是即名為一相法門
深行菩薩曰。若樂瑜伽知一切法則。於諸法而無所見。於彼若說若無說者於法無二。是即名為一相法門
如是無量大威德諸菩薩等。各各以自辯才說一相法。說此一相法門時。七十俱胝菩薩得無生法忍。八萬那庾多百千有情發無上正等菩提之心。七千苾芻盡諸有漏心得解脫。九十六那庾多人天得法眼淨
爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩。白佛言世尊。彼普見如來。有幾何大菩薩眾而為眷屬。壽量幾何卻後幾時。文殊師利成等正覺。佛言善男子。如是之義當問文殊師利童真菩薩
爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩問文殊師利童真菩薩言。汝卻後幾時當得菩提。文殊師利言善男子。若虛空界而為色相。我乃證於無上菩提。若幻師所幻丈夫證菩提。我乃當證無上菩提。若漏盡阿羅漢證菩提。我乃當證無上菩提。若夢中丈夫若光影若響應。如是變化證菩提。我乃當證無上菩提。若以日光成夜。月光成晝。我乃當證無上菩提
善男子。汝可當問求菩提者。師子勇猛言。文殊師利豈不求菩提耶。答言善男子不也。何以故。文殊師利即是菩提。菩提即是文殊師利。何以故。但有名字名字亦空。文殊師利。乃至菩提名亦遠離。無所有空。空者即是菩提
爾時佛告師子勇猛雷音菩薩言。汝頗見聞無量壽如來聲聞菩薩諸眾會耶。唯然世尊我已見聞。善男子於意云何。答言非是算數思議之所能及。佛言善男子。如摩伽陀國量一婆訶胡麻。取一粒喻無量壽佛國聲聞菩薩眾會。餘況文殊師利童真菩薩得菩提時。菩薩眾會應如是知。善男子。如以三千大千世界末為微塵一塵一劫。若比普見如來壽量劫數。百分千分百千俱胝分。乃至算數譬喻所不能及。善男子以算數計校籌量。應知普見如來壽命無量無邊。善男子。譬如三千大千世界。析為微塵。或有一丈夫。取一微塵乃至眾多微塵。過三千大千世界。乃下一塵。彼之丈夫。如是東行下盡塵數。如是十方一一丈夫。准前下盡彼微塵數。善男子於意云何。彼三千大千世界。是百是千是俱胝那庾多百千。知其量不。答言不也世尊。善男子如是十丈夫。各過三千大千世界。又下微塵。彼一切世界。已下未下盡末為塵。善男子於意云何。豈能算計是百是千是俱胝那庾多百千數不。答言不也世尊。佛言善男子。乃至十方十丈夫。復過三千大千世界。所下微塵及所未下微塵之處。又末為塵。善男子於意云何。豈能算計彼之微塵是百是千是俱胝那庾多百千。乃至仰[薛/木]羅。泯末羅。阿[門@(人/(人*人))]婆等。世尊若人聞此算數心則迷亂。彼不可知其數量。佛言善男子。如來悉知彼之微塵是百是千是俱胝那庾多百千。乃至仰[薛/木]羅泯末羅阿[門@(人/(人*人))]婆等。善男子。如是如來。悉知復過彼量
爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊。若有菩薩。求於如是了色之無盡智。寧於無量劫中受泥[黍-禾+利]苦。而是菩薩於如是色大智中終不棄捨。佛言慈氏如是如是如汝所說。豈有於佛無盡大智不起悕望。唯除下劣勝解及懈怠者。說此如來大智之時。一萬有情發菩提心
佛告師子勇猛言。善男子如是十方世界微塵。彼十丈夫下微塵數。過如是等微塵數劫。善男子文殊師利童真菩薩。於彼多劫示現行於菩薩之行。何以故。善男子文殊師利不可思議。願亦不可思議。趣向亦不可思議。證菩提已壽命亦不可思議。菩薩眾會亦不可思議
爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩。白佛言世尊。希有文殊師利發趣甚大。所修行大。所謂文殊師利童真。乃於爾所微塵數劫不生疲倦。文殊師利言。善男子。於意云何。虛空有如是念於晝夜半月月時歲劫百劫千劫俱胝那庾多百千劫不。答言不也文殊師利。何以故。虛空界無分別故。文殊師利言。善男子若如虛空等悟一切法。隨悟如是亦不分別無所分別。於彼晝夜半月月時歲等。如先所說無有少想於法起者。善男子如虛空界大火熾然。過無量殑伽沙劫。而虛空界不曾生起。亦不燒壞。何以故。虛空界無自性故。如是善男子。若菩薩知一切法無性亦無熱惱疲倦。如虛空不燒不生疲倦及以熱惱。而不動搖亦不生不朽不死不遷不起無去無來如是如是。善男子。文殊師利名號亦爾。而不燒壞亦不疲倦亦無熱惱亦不動搖不生不朽不死不遷不起無去無來。何以故。名字究竟遠離故。說是法時。四大天王釋提桓因大梵天王。及餘大威德諸天子等。異口同音唱如是言。若諸有情聞此法門獲大善利。何況受持讀誦。當知不以少善根而能成就。世尊我等於此法門。受持讀誦廣宣流布。為獲持正法故
爾時師子勇猛雷音菩薩。白佛言世尊。善男子善女人。於此法門受持讀誦。為他宣說如是法要。佛剎莊嚴成就發如是心。如文殊師利所得功德。為幾許耶。佛言善男子。如來以無障礙眼所見世界。若有菩薩以七寶滿此世界。於一一佛奉獻供養。乃至盡未來際俱胝劫中捨施。令此菩薩。安住淨戒律儀。於一切有情得平等心。若有菩薩於此佛剎功德莊嚴法門受持讀誦。復能發心隨文殊師利所學行。於七步功德之聚。比前福聚。百分千分迦羅分百千俱胝分。乃至算數所不能及
爾時文殊師利菩薩。入菩薩平等照曜如幻相三摩地。入已。由文殊師利三摩地故。乃至眾會菩薩等。近見十方無量無邊諸佛世界。一一佛前皆有文殊師利。說自佛剎功德莊嚴。眾會見已。於文殊師利勝願三摩地智而生奇特。如文殊師利童真菩薩法王之子。於百千俱胝那庾多願我等咸見
爾時慈氏菩薩。白佛言世尊。當何名此法門。云何受持。佛告慈氏。今此法門名為諸佛遊戲。汝當受持。亦名不思議願。汝當受持。亦名說佛剎功德莊嚴。汝當受持。亦名發菩提心令歡喜。汝當奉持
爾時十方無量菩薩眾集會者。於佛及法作大供養。雨眾天花。頭面禮足繞佛三匝。各還本土作是讚言。奇哉世尊奇哉世尊。令我等聞是不思議法。及文殊師利童真菩薩。大師子吼說是法已。殑伽沙數菩薩。於無上菩提得不退轉。無量有情成就善根。佛說是經已。文殊師利童真菩薩摩訶薩。師子勇猛雷音菩薩摩訶薩。所有諸大聲聞梵釋護世。天龍藥叉健達[口*縛]阿蘇羅[薛/木]路荼緊那羅摩呼羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行
大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷下