心念與業報
釋厚觀（福嚴佛學院院長）
：《美佛慧訊》第八十九、九十期
一、前言
“心念與業報”之間的關係非常複雜，對於我們的未來具有重大的影響力，因此，值得我們好好探討，並深入思考一個關鍵性的問題：影響業報輕重的因素有哪些？
舉例而言，同樣是“殺”，殺佛、殺阿羅漢、殺父母或殺畜生，由於殺的物件不同，會產生不同的果報；此外，發心動機、行為手段等等差異，也會對業報造成不同的影響。
同樣在做一件事，怎麼做，才可以令它費力少而成效大，能夠更加利益眾生，乃至能夠消除自己的煩惱，實在是深者見之深，淺者見之淺。好比說原本大家都高高興興的發心做志工，但日子久了，有的人開始起煩惱，對於被分派到的工作挑三撿四；有時候做著做著心裏又起了很多的副作用，如貪心，或驕慢心，反而讓自己越做越不快樂。如果我們能夠學習一邊做志工，也同時磨練自己的意志，時時觀照自己的心念，發現自己的缺點，更進一步斷除貪念、憍慢心等種種煩惱，這樣的志工事業，才會是真正的利人又益己。
二、何謂業？何謂報？
在瞭解“心念與業報”的關係之前，首先，我們要瞭解什麼是“業”？什麼是“報”？
（一）業：行為、動作。
由身口意的活動，而有招感果報的潛在能力。“業”是動作、行為的意思。凡由意志力所發動的，都是業。不過，這裏所要說明的“業”，主要是指我們的心裏所起的念頭、嘴巴所講的話、身體所行的活動，而引發的一種動力；而這種動力，將會感得某種果報。例如：有人生氣了，罵人，甚至打人。不是說嘴巴罵過，動手打過了就算了，這樣的動作，它是會招感某種的惡果。而且不是說口罵、動手的才算，連“生氣”這種內在的意念活動也會招感果報！舉凡身、口、意種種的活動，有一種招感未來果報的潛在能力；這種潛在的能力，就是“業”。
（二）報：果報，異熟。
由業力所招感的“果報”，又稱為“異熟果”，即“異類而熟”。為什麼叫“異類而熟”呢？就是說我們作了善業，會招感樂報；造了惡業，則招感苦報。一般人常聽到的：“善有善報，惡有惡報”，其實這是隨俗的說法；嚴格地說，應該是“善有樂報，惡有苦報”。而業在未受報之前，如沒有修證得解脫，業的潛能是一直存在的，即使經過百千萬劫，業力仍不失壞。只要因緣和合，業力就會招致果報。
然而，並不是一造業，就會立刻感果。從造業到感果，需要一段時間，不過這時間有長、有短。有的這一生造業，當生就感果，這叫做“現報業”；有的是今生造業，來世才受報，這稱為“生報業”；有的是今生造業，隔一生或多生才受報，稱為“後報業”。我們可以作這樣的比喻，業就像種子，有的種子種下去，經過半年就結果；有的則經過一年；有的更久，經過多年之後才結果。
而種下種子之後，它是否一定結果呢？這也不一定，因為這中間還需要種種條件，如陽光、水、肥沃的土壤等養分才行。雖然我們種下了惡的種子，但如果斷絕一切助緣，它就會變成焦芽敗種。同樣地，我們造了惡業，也要種種的助緣才會結惡果，這個助緣是什麼呢？就是煩惱。如果我們把煩惱斷盡了，因緣不具足，惡果也是不會成熟的。所以，修行的重點，不是在消滅這苦報身，而是不要造惡業，最重要的，是要斷除煩惱！
三、業的類別
對於業的性質有了初步的認識之後，進一步來看業的分類。
（一）身業、語業、意業
首先，以業所依的物件來看，可區分為“身、語、意”三業。或許有人會想：“表現於外的身、口業比較重，如果只是心裏胡思亂想應該沒有關係。”其實不然，意念才是最主要的，因為是由內心的意念，來決定這個業是善，或是惡；是輕，或是重。如《成實論》卷9〈三業輕重品第119〉雲：三業中何者為重？身業耶？口業耶？意業耶？… 答曰：…經中佛說：心為法本，心尊、心導、心念善惡即言即行，故知意業為重。…
又意業力勝身口業，如《和利經》中說：外道神仙起一嗔心，即滅那羅于陀國。（大正32，307a5- b24） 這裏所舉的《和利經》與《中阿含》卷32（第133經）〈優波離經〉相合[1]。經中說：假使有人拿一把利刃，從早到晚砍殺那難陀國內所有的眾生，即使砍一整天也砍殺不完；可是有禪定的人，一發嗔心，便能以神通力讓那難陀國內所有的眾生燒成灰燼！由此可知，身口意三業之中，以意業為重！
（二）善業、惡業、無記業
“善”，原則上有兩層意義，一是我們發心行善，二是能令人受益，如果可以兼顧這兩種層面的話當然最好。如前面所說：“善業招感樂報，惡業招感苦報”。除了善業、惡業之外，還有一種非善非惡的，叫做“無記業”。此外，還有與禪定相應的“不動業”。與色界定或無色界定相應的業，當然是善的。也由於禪定的特徵是不動亂，所以造作的業就稱為“不動業”。而這種不動業能招感色界、無色界的生死；前面所說的善業、惡業，則是能感得欲界生死的業力。
（三）定業、不定業
什麼是“定業”呢？故意造作的強業，必定招引某種果報。如《中阿含》〈思經〉[2]所說，如果故意造業，佛說他一定會受報，如果不是故意造業，不一定會受報。事實上，業的必定受報與不必定受報，有時候是看我們有沒有足夠的時間懺悔，如《中阿含》〈鹽喻經〉[3]所說：好比這裏有一包一斤的鹽，及一包二十斤的鹽，將這包一斤的鹽倒進杯子中，和二十斤的鹽丟入大河裏，哪里的水嘗起來比較鹹苦？當然是杯子裏的水比較鹹苦。但是，哪里的鹽比較多呢？當然是丟到大河裏的多。也就是說，即使是重大的惡業，如果有足夠懺悔的時間，例如壽命長，又能遇到善知識，精進修學佛法，勤修戒定慧，就能使重業輕受而成為不定業。反之，若故意作惡，沒有足夠懺悔的時間，或是完全不知悔意，那麼就一定會受苦報了。
在《金剛經》中有這麼一段描述：
善男子善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。（大正8，750c24-27）
有人誦持《金剛經》之後，反而受人輕賤、侮辱。或許他會想：“我不讀誦還好，讀誦了反而變成這樣，乾脆不要持誦好了！”其實，這樣想就錯了。《金剛經》的意思是：這個人由於過去所造的惡業，本來會墮到地獄、畜生、餓鬼等惡道去，由於受持《金剛經》的功德力，使他重報輕受；雖現在受人輕視，但來世不會再感三惡道的果報了！
（四）共業、不共業
只影響自己本身的是“不共業”，又稱為“別業”；同時影響自己和他人的則是“共業”。舉例而言，一個家裏有三個女兒，出嫁前的成長環境都差不多。但長大以後，各自嫁到不同的家庭去，三個人各自有不同的發展與際遇，這就是個人的不共業。
大眾的共業，彼此互相影響，相攝相拒，輾轉而構成自他間的複雜關係。就像你對人慈顏善目，人家也會對你有好感；如果我們動不動就擺著一張臭臉，當然別人也會不高興，這會互相影響的。
如果能夠深入瞭解佛教所謂的共業道理，找出原因，對症下藥，對於大眾的共業就能加以扭轉。譬如，社區環境很差，廢棄物到處堆積，孳生蚊蟲，帶來登革熱的病源。要根絕這種病媒蚊，不是靠一家一戶將積水容器清理乾淨就可以解決的，必須整個社區，乃至鄉鎮縣市共同維護環境清潔，才能減少這種疾病的蔓延。
也就是說，依“共作共受”的法則，大眾的共業，要大家同心協力一起來改變他，否則，即使是聖人也無能為力。菩薩說要建設人間淨土，而真正的淨土，不只是淨化自己身心而已，必須所有的眾生內心清淨了，佛土才能真正的清淨。
（五）引業、滿業
“引業”是一種特別強大的業力，引導眾生得到一個總報體，成為天、人、餓鬼、畜生、地獄等五趣中的某一趣，這種特強的業，稱為“引業”。譬如說，提婆達多持戒、苦行，也得禪定並具有神通，但是因為以噁心出佛身血，這種的惡業太強大了，導致他墮入地獄。
還有另一種業稱為“滿業”。滿業不像引業這麼強，雖然不能引導眾生感得生死的總報體，但是會影響我們的報身是否圓滿。譬如六根是否具足，相貌是否莊嚴，音聲是否優美等等，這種業叫做“滿業”。
在《俱舍論》[4]中，舉了一個比喻，譬如一位畫家，先以單一的顏色，畫出一個形狀，完成外形之後再填入眾多的色彩。而“引業”就如同以單一的顏色，勾勒出一個人型或是一個畜生；“滿業”就像填入眾多的色彩一樣。我們同樣是人，但每個人的相貌都不同，資質、音聲，乃至知識才能都不一樣，這就是“滿業”。
四、人與人之種種差別
是由哪些業所造成我們現在都是人，人與人之間有種種的差別，這種種的差別又是由哪些因素而形成的呢？歸類起來有三大項：
（1） 過去世個人的滿業（2） 現在世個人的別業 （3） 現在世眾生的共業
（一）過去世個人的滿業
我們是人，過去世都做過某些引業，引導到人道來，儘管有白人、黑人，但是兩個眼睛、一個鼻子，都差不多。可是，莊嚴與否等種種就不同了，這即是由於過去世的滿業所導致。
從“引業”來說：投生到人道比畜生道好。但是，生而為人，一定比畜生更有福報嗎？這可不一定？有的人生在戰亂的地方，沒有東西吃，瘦得皮包骨；然而也有人家的寵物，雖然它是在畜生道，可是生活享受卻好得很。主人不但準備豐盛的美食，還幫它洗澡，帶它散步。所以從這一方面看，這寵物在過去世的“引業”上雖然沒有像人這麼好，但在“滿業”方面卻得到人的照顧，很有福報。
譬如大家同樣都在佈施，行佈施得到人天果報，這個大致上是一樣；但是在滿業上面那可是千差萬別了。有人佈施時憍慢自高、給人難堪，有人恭恭敬敬、親手佈施；有的人是等富有之後才要佈施，有的人雖自身貧困卻難舍能舍。這些滿業有種種不同，自然感得的果報也就有所差別了！同樣是富貴的人，有的很清閒，財源滾滾而來，大家也對他很好；可是，有的人雖然很富有，卻整天忙忙碌碌、戰戰兢兢，到處惹人嫌，常常怕有人來對他行搶、下毒。因此，我們應當留意：雖然同樣做一件事，內在的發心，身口的行為，一點一滴微妙的差異，都會感得不同的果報！
（二）現在世個人的別業
第二項特別重要，就是“現在世個人的別業（不共業）”。因為“過去世的滿業”雖然在先天上決定了人生的一部份，但是如果後天的環境不同，或是個人的努力不一樣的話，因緣還是會改變的！例如雙胞胎，相貌、體型都很相似，但如果其中一人生活有規律，非常重視保養自己的身體，而另外一人完全採取相反的生活方式，這樣結果還是會不一樣的。
儘管有的人一生過得不怎麼如意，但是過去世的業已經造了，無法重來，光是懊惱也於事無補，那麼我們應該從哪里下手呢？其實，真正要努力的，是“現在世個人的別業”！
從前有一個老人去參觀孔廟，他覺得孔子不論是在學問、德行、教育各方面，都非常好，不愧稱為“至聖先師”。因此他心裏非常嚮往，立志要學聖賢，旁人卻譏笑他：“你都七老八十了，還想學聖人？孔子十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十才從心所欲不逾矩。你年紀都已經這麼大了，還想學孔子，談何容易啊！”結果，他回答一句話：“儘管我不能與孔子並駕其驅，趕他幾步也好！”
“趕他幾步也好”，真是有志氣啊！與其花許多時間精神在追悔過去，倒不如多用心於現在！
（三）現在世眾生的共業
第三項是“現在世眾生的共業”。也就是說，即使自己非常努力，有時候仍抵不過外在環境強大的力量。就像有人非常認真工作想要賺大錢，但如果景氣不好，願望也是難以達成的。譬如說一個資優兒童，不是說天生頭腦好，就一定有成就。資優兒童要能夠有成就，事實上還需要具足相當多的因素，譬如：父母是否能夠慧眼識英雄，加以因材施教？有沒有善知識輔導？而且要成為大器，也不是一蹴可成的，需要長時間的培養，因此，沒有足夠的體力、耐力與恒心也是不行的。
有人經常懊悔業障重，將種種不如意的原因，都歸咎到過去世。其實，決定人生業果的三項因緣中，過去世的業只是因緣的一部份，並非全部。過去世的業已經過去了，真正可以下手之處，是現在世個人的別業，其次是眾生的共業。唯有在“個人的別業”與“眾生的共業”上分別進行，持續的精進，如此才能夠真正解決問題。因此，與其一直懊悔過去世沒做好，何不就今生的各方面好好努力！藉由對因果業報的瞭解，以及學習正知正見的佛法，就可以對症下藥了。
五、隨業受報（隨重、隨習、隨憶念）
我們一生當中作了許許多多的業，有善的，也有惡的。作善業會得人天報；作惡業，則會墮畜生、餓鬼、地獄等三惡道。我們作了這麼多善業與惡業，到底會隨著哪些業而投生到哪一道呢？歸納起來，隨業受報主要有三類：1、隨重；2、隨習；3、隨憶念。
（一）隨重
“隨重”，就是說儘管業有善、有惡，但是其中有一些業力特別強大，如果造了重大的善業或重大的惡業，一期生命結束之後馬上就會去受報。對於一位造了重大善業的人來說，即使我們沒有幫他助念，他也早就升天，或轉世到人間去了。
（二）隨習
“隨習”，即是隨著習性，由於善的習性或惡的習性，而形成一種慣性的作用。在《雜阿含經》[5]中記載了一則大名長者的故事，說明了平日養成善的習性之重要。這位大名長者平時念佛就念得很虔誠，有一天他請教佛陀說：“釋尊！如果有一天我在十字路口不小心被車子撞了，那時候我來不及念佛，那麼我會不會下地獄？會不會往惡道去？”佛陀回答：“你平時就有善的習性，你放心，即使那時來不及念佛，還是會往生善道，就像一棵大樹一嚮往東南方生長，一旦砍斷了，它還是會往東南倒的。”
所以，如果平常就潔身自愛，心裏很清淨，這時候就能提起正念，有善的習性，就會往善道去。反之，如果平常就養成貪的習性，最後我們要往生的時候，幻象一顯現，一念執著就跟著投胎到畜生道或其他惡道去了。
（三）隨憶念
“隨憶念”，就是隨臨終時的那個憶念。如果生前並沒有造作特別重大的善業或惡業，也沒有特別強的善的習性或惡的習性，這時候他要往哪里去都有可能的！如果臨終時憶念善行，就會引發善業往生人天道；如果憶念惡行，就會引發惡業而墮落三惡道。“臨終助念”主要就是針對這一種人，助他一臂之力。但如果他惡業太重或平常惡的習性太深了，即使有人助念，他也不容易受用！
六、臨終一念
《大智度論》中闡述因緣業報時，以畫師為喻，強調人若造作正行業，則會得好報；反之，造邪行業，則得惡報。如《大智度論》卷24雲：
人命終時，是業來蔭覆其心，如大山映物。是業能與種種身，如工畫師作種種像。若人以正行業則與好報，若以邪行業則與惡報，如人事王隨事得報，如是等分別諸業相果報。
複次，如《分別業經》中，佛告阿難：行惡人好處生；行善人惡處生。阿難言：是事雲何？
佛言：惡人今世罪業未熟，宿世善業已熟，以是因緣故，今雖為惡而生好處。或臨死時善心心數法生，是因緣故亦生好處。
行善人生惡處者，今世善未熟，過去世惡已熟，以是因緣故，今雖為善而生惡處。或臨死時不善心心數法生，是因緣故亦生惡處。（大正25，238b11-23）
工畫師就是指會畫畫的人，會畫人像、畜生像。其實，會讓我們感得人身，或感得畜生道，都是由我們自己造的業而來。接著《大智度論》引《分別業經》，描述佛陀曾為阿難說：“有人行惡，但往生善道；有人行善，卻往生惡道。”阿難覺得很奇怪，這豈不是與我們平常說的“善有善報、惡有惡報”不符了嗎？
佛陀回答：行惡之人投生到好的地方去有兩個原因：一是因為這個惡人今世的罪業尚未成熟，而宿世的善業已經成熟了；二是因為他臨死時，生起了強力的善心心所法。
反之，行善的人卻投生到不好的地方去，也有兩個原因：一是此人今世的善根尚未成熟，而過去世的惡業已經成熟了；二是他臨死時，起了強而有力的不善心心所法。
接著《大智度論》又有一段問答，值得深思： 問曰：熟不熟義可爾，臨死時少許時心，雲何能勝終身行力？答曰：是心雖時頃少，而心力猛利，如火如毒雖少，能成大事。是垂死時，心決定猛健故，勝百歲行力。（大正25，238b23-27）
有人問：如果說罪業成熟或未成熟而導致先到哪一道去受報，這個說法我同意；不過，臨終短短的一念，為什麼能抵得過一輩子所作的善業或惡業呢？
《大智度論》回答的相當好，他說：這種心念雖然短暫卻強而猛烈，如火、如毒。就像一把無名火能燒功德林，我們花了多年的心血行功立德，可是一個嗔念就可以把它給燒掉了！辛辛苦苦砍柴砍了三年，堆了滿滿一屋子，點一根火柴要燒三年才燒得完嗎？不需要，一下子就燒完了！毒呢？也是如此，量很少，不必吃飽，一點點就能夠要人命。而臨死的心念如果很強的話，就像火或像毒藥一般，“決定猛健，勝百歲行力”。
因此，同樣是臨終一念，要看你是善念還是惡念，也要看這一念到底強到什麼程度，如果說這一念特別強的話，有時候甚至會勝過平常所造普普通通的業，而讓他先去受報，這一點值得我們留意！
七、罪福皆由心生差別
同樣是作一件事，但是因為發心的不同，得到的果報有的是罪，有的是福。如《成實論》卷7雲： 有故則有罪，不故則無，諸業皆以心差別。故，有上、有下。若無故心，雲何當有上、下？如醫與非醫俱生人苦，以心力故罪福差別；又如兒捉母乳則不得罪，以無染心故，若染心捉，則便有罪。當知罪福皆由心生。（大正32, 294a18-23）
若故意作惡則有罪；若無惡念，則不一定會結罪。“故意作業”又隨心念之強弱而果報有別。譬如醫生醫病，有時候幫病人打針，推拿或接骨等等，弄得病人哀聲連連，但用意是在治療病症；另外，有的人不是醫生，卻惡意的傷害眾生，讓人苦不堪言。因為發心不同，目的不一樣，所以醫生得福，非醫生者得罪。又如嬰兒捉觸母親的乳房，由於沒有染心，所以沒有罪；如果是外人有染心，當然就有罪。所以，罪福不是由身或口的行為來判斷，主要是在心，以心念的善惡，或是有意無意來決定是罪、是福。
《成實論》卷7又雲：
如有三人俱行繞塔：一為念佛功德，二為盜竊，三為清涼。雖身業是同，而有善、不善、無記差別當知在心。（大正32, 294b2-4）
好比說有三個人同樣都去繞塔，一個人是為了念佛功德去的；第二個是為了去偷功德箱的錢；第三個他並沒有起特別的善念或惡念，而只是因為佛殿清涼而去納涼享受。這三個人，雖然身業相同，但是心念不同，所以有善與不善、無記的差別。可知罪福是由心而生差別，心念相當重要！
八、由五因緣決定所
犯下、中、上品差別 “心”決定業報輕重的要素很多，但罪業的輕重有別，到底是由哪些要素決定的呢？就惡業而言，《瑜伽師地論》卷99中舉出了五種因緣： 由五因緣當知所犯成下中上三品差別。何等為五？一由自性故。二由毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積集故。
（一）由自性者：
謂他勝罪聚是上品罪；眾餘罪聚是中品罪；所餘罪聚是下品罪。 複有差別謂彼勝、眾餘是重品罪；隕墜、別悔是中品罪；惡作罪聚是輕品罪。如是應知，由自性故，諸所犯罪成下中上三品差別。
（二）由毀犯者：
謂無知故及放逸故，所犯眾罪是下品罪。煩惱盛故，所犯眾罪是中品罪。由輕慢故，所犯眾罪是上品罪。如是應知由毀犯故，諸所犯罪成下中上三品差別。
（三）由意樂者：
謂由下品貪嗔癡纏所犯眾罪是下品罪；若由中品是中品罪；若由上品是上品罪。如是應知，由意樂故，諸所犯罪成下中上三品差別。
（四）由事故者：
謂雖現行相似意樂，而由其事非一類故。應知所犯成下中上三品差別。如以嗔纏於傍生趣所有眾生故思殺害，生隕墜罪。即以如是相似嗔纏，或於其人或人形?狀非父非母故思殺害，生他勝罪，非無間罪。即以如是相似嗔纏于人父母故思殺害，生他勝罪及無間罪。如是應知，由事別故，諸所犯罪成下中上三品差別。
（五）由積集者：
謂如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除，或二或三乃至或五，如是應知，由積集故，成下品罪。從此已後，或犯十罪或犯二十或犯三十乃至或犯可了數罪，不能如法速疾悔除，如是應知，由積集故，成中品罪。若所犯罪其數無量不可了知，我今毀犯如是量罪，如是應知，由積集故，成上品罪。（大正30，870b7-c9） 《瑜伽師地論》說：決定所犯的罪是下品罪、中品罪、還是上品罪，有五種因緣：一由自性故；二由毀犯故；三由意樂故；四由事故；五由積集故。以下分別解說。
（一）第一種因緣：“由自性故”
此中“自性”有兩種說法：
A、第一說：
1、上品罪：“他勝罪聚”，又稱為“波羅夷”，這是最重的罪，如故意犯殺、盜、淫，或故意大妄語：沒有得禪定 ，故意說已得禪定；沒有證果故意說有證果。類似這些，都是很重的罪，這叫做上品罪。
2、中品罪：“眾餘罪聚”，又譯為“僧殘”，“眾”就是“僧”，“餘”就是“殘”，這是出家戒法中的第二重罪。
3、下品罪：“所餘罪聚”，即是他勝罪聚（波羅夷）和眾餘罪聚（僧殘）以外的罪。例如：小妄語、殺畜生，或是其他的罪。
B、第二說： 1、上品罪：“他勝罪聚”、“眾餘罪聚”。這即是出家戒法中的第一重罪及第二重罪。
2、中品罪：“隕墜”、“別悔”。這是出家戒中“波逸提”、“波羅提提舍尼”之類的罪法。 如佛陀規定出家眾只能擁有一個缽，但是有的人太貪心了，一下子搜集好幾個缽，就屬於這一類。
3、下品罪：“惡作罪聚”。如衣冠不整，行住坐臥沒有威儀等等，這是下品。 由於戒法的不同，因而罪之輕重有別，這叫做“由自性故”，所犯成下中上三品差別。
（二）第二種因緣：由毀犯故
1、上品罪：輕慢、嫌恨心，即是輕視嫌恨眾生。菩薩本應以慈悲心接引眾生，但眾生輕慢、嫌恨，這等於是捨棄眾生，嚴重違背菩薩的精神，所以這是屬於上品。
2、中品罪：煩惱盛。雖然沒對眾生產生輕慢、嫌恨，但是自己煩惱熾盛，惱亂眾生，讓眾生起煩惱，這是中品。
3、下品罪：無知、放逸。也就是沒有智慧，或因懶惰、懈怠而產生的過失。 也就是說同樣做了某種行為，但是毀犯的心念不同，罪報輕重也就不一樣。
（三）第三種因緣：由意樂
1、上品罪：上品貪、嗔、癡煩惱
2、中品罪：中品貪、嗔、癡煩惱
3、下品罪：下品貪、嗔、癡煩惱
例如同樣是嗔的煩惱，但有上品嗔、中品嗔、下品嗔之別。上品的嗔，嗔恨心很強，持續很久，沒完沒了，甚至帶到下輩子去，等有機會就想要報仇，這種嗔念很強很久，罪報就更重了。中品的嗔，嗔恨心沒有像上品那麼猛烈、持久，但人家跟他懺悔，他還是不太理人。下品的嗔，嗔恨心才起，過不久就消了。
（四）第四種因緣：“由事故”
1、上品罪：如以嗔恨心故意殺父母、師長、聖人，他勝罪（波羅夷）及無間罪。
2、中品罪：如以嗔恨心故意殺父母、師長、聖人以外之人，他勝罪（波羅夷）。
3、下品罪：如以嗔恨心故意殺畜生，隕墜罪（波逸提）。 同樣的煩惱，但因為惱害的物件不同，罪之輕重也隨之不同。
（五）第五種因緣：由積集故
1、上品罪：所犯罪其數無量。
2、中品罪：中分積集乃止。（如偷盜了幾次之後才停止）
3、下品罪：少犯即止。
“積集”就是我們所犯的量累積有多少。有人想：我既然偷了，一不作、二不休；或者想：反正殺了人要被砍頭，多殺幾個也無妨，這些都是邪見！他只看到這輩子殺人會被處死刑，事實上不但下輩子會墮入惡道，還會影響多生累世的命運，卻是他沒有考慮到的。
舉個例子，像衣服稍微弄髒了，趕快清洗一下很快就乾淨了；若弄得很髒，又拖了很久才洗，就不容易洗乾淨了。曾經有兩個人比懶，一個說：“我準備兩個禮拜穿的襪子，正面穿完，反面翻過來再穿。”另一個說：“這沒什麼！我把衣服一浸，等我想到的時候已經幹了！”想想看，浸泡洗衣粉的衣服幹了以後變成什麼樣子？還能再穿嗎？髒了一點點的東西很容易清掉，多了就不容易了。馬上清洗，跟氧化以後再清除，費力多少又不同了。
《中阿含經》卷32（133經）：長苦行尼揵問曰：“瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業。為身業？口業？為意業耶？”世尊又複答曰：“苦行！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業。身業．口業則不然也。”（大正1，628b24-29）
“居士！于意雲何？若使有人持利刀來，彼作是說：我於此那難陀內一切眾生，于一日中斫剉斬截．剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。居士！于意雲何？彼人甯能於此那難陀內一切眾生，于一日中斫剉斬截．剝裂削割，作一肉聚，作一肉積耶？”
優婆離居士答曰：“不也。所以者何？此那難陀內極大富樂，多有人民，是故彼人於此那難陀內一切眾生，必不能得于一日中斫剉斬截．剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。瞿曇！彼人唐大煩勞。”
“居士！于意雲何？若有沙門．梵志來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：我以發一嗔念，令此一切那難陀內燒使成灰。居士！于意雲何？彼沙門．梵志寧能令此一切那難陀內燒成灰耶？” 優婆離居士答曰：“瞿曇！何但一那難陀，何但二．三．四。瞿曇！彼沙門．梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一嗔念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶！”（大正1，629c11- 630a1） [2]
《中阿含經》卷3（第15經）〈思經〉，大正1，437b：“若有故作業，我說彼必受其報。或現世受，或後世受若不故作業，我說此不必受報。”《中阿含經》卷3（第11經）〈鹽喻經〉，大正1，433a-434a。[4]
《阿毗達磨俱舍論》卷17，大正29，92b：“譬如畫師，先以一色圖其形狀後填眾彩。是故雖有同稟人身，而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴。或有於前多缺減者，非唯業力能引滿生，一切不善，善有漏法有異熟故皆容引滿，以業勝故但標業名。然於其中業俱有者能引能滿，隨業勝故。若不與業為俱有者，能滿非引，勢力劣故。”[5]
《雜阿含經》卷33（930經），大正2，237b-c：“如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。爾時、釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：“世尊！此迦毗羅衛國，安隱豐樂，人民熾盛。我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處”？佛告摩訶男：“莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下，順注，順輸，若截根本，當墮何處”？摩訶男白佛：“隨彼順下，順注，順輸”。佛告摩訶男：“汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛，念法，念僧。若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所薰，戒、施、聞、慧所薰，神識上升，向安樂處，未來生天”。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。”
九、加行、根本、後起
初期大乘經，如《大品般若經》、《華嚴經》等，都有談到六波羅蜜或十波羅蜜，其中的“屍羅波羅蜜”就是菩薩的戒行，而這些經中所談的菩薩戒都以“十善道”為主。十善道就是：不殺、不盜、不邪淫（出家眾是不淫）、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見（正見）。
有人提出了問難：十善道僅有十個戒條，而“不飲酒”、“過午不食”、“不杖打眾生”這些戒條都沒包括在十善道中，如果只以這十善道作為菩薩的屍羅波羅蜜，那不是嫌太少了嗎？如《大智度論》卷46雲：問曰：屍羅波羅蜜則總一切戒法，譬如大海總攝眾流，所謂不飲酒、不過中食、不杖加眾生等，是事十善中不攝，何以但說十善？（大正25．395 b18-21）
針對這個問題，《大智度論》回答如下： 答曰：佛總相說六波羅蜜，十善為總相戒，別相有無量戒。不飲酒、不過中食，入不貪中；杖不加眾生等，入不嗔中；餘道隨義相從。戒名身業、口業，七善道所攝。十善道及初、後：如發心欲殺，是時作方便，惡口，鞭打、系縛、斫刺，乃至垂死，皆屬於初；死後剝皮、食啖、割截、歡喜，皆名後；奪命是本體；此三事和合，總名殺不善道。以是故知，說十善道，則攝一切戒。（大正25．395b21-29）
“不飲酒”與“過午不食”雖未見於十善道之戒條中，但是卻含攝於“不貪”中；“杖不加眾生”則含攝於“不嗔”中；而且“殺戒”並不是限於“奪眾生命”那一刹那而已，殺生前與殺生後之一切身口意都包含其中。如斷眾生命之前所起的殺心（心業），惡口、譏罵（口業），鞭打折磨（身業）；以及死後的心喜（心業），讚歎（口業），鞭屍、食肉（身業）等，都應該包含在“殺戒”當中。同樣地，盜淫妄等“本體”及“初”、“後”也是如此。這裏所說的“初、本體、後”，玄奘譯為“加行、根本，後起”。
有關十不善道之加行、根本、後起，於《大毗婆沙論》等也有詳細的敍述[6]，在此僅舉殺、盜、淫為例來說明，如《大毗婆沙論》卷113雲：今當顯示十不善道根本、加行、後起三種差別。彼斷生命三種者：謂若屠羊者，彼先詣羊所，若買、若牽、若縛、若打，乃至命未斷。爾時所有不善身語業，是斷生命加行。若以殺心正斷他命，爾時所有不善身表，及此刹那無表，是斷生命根本。從是以後，即於是處，所有剝皮、斷截支肉、或賣、或食，所起不善身語表無表業，是斷生命後起。（大正27, 583b12-19）
不與取三種者：謂初起盜心，往彼彼處，圖謀伺察，攻牆斷結，取他財寶，乃至舉物未離本處，爾時所有不善身語業，是不與取加行。若以盜心，正取他物，舉離本處，爾時所有不善身表，及此刹那無表，是不與取根本。從是以後，或物主覺，乃至相系相害，則以殺生加行為偷盜後起，若主不覺，分張受用，爾時所起不善身語表無表業，是不與取後起。（大正27, 583b19-27）
欲邪行三種者：謂以欲火所燒逼故，若信、若書、若飲食、財寶以表愛相，彼或摩、或觸乃至未和合前，所有不善身語業，是欲邪行加行。若于爾時，彼此和合所起不善身表，及此刹那無表，是欲邪行根本。……從是以後，即依此事所有不善身語表無表業，是欲邪行後起。 （大正27, 583b27-c6）
一）殺之加行、根本、後起
有關“殺”的內容，大體如上面《大智度論》卷46所說，“殺戒”並不是只有“命根斷”而已，之前的“加行”，與之後的“後起”，殺人未遂等等，事實上都包含在這殺戒裏面。
二）盜之加行、根本、後起
“不與取”，就是偷盜的意思，人家沒有說要給你，而你卻自作主張的把它據為己有。這也分為“加行”、“根本”、“後起”三種：
加行：起盜心，走向彼處，先四處觀望、伺察、翻牆，乃至要將這個東西拿走而還沒離開它原來的地方，這些都叫加行。
根本：偷東西離開本處的那一刹那，叫做根本。
後起：偷完東西之後，萬一被物主發覺了，將物主綁起來乃至欲加以殺害，這些都是偷盜的後起也同時是“殺生”的“加行”，若物主命根斷，則是“殺生”的“根本”。如果沒被物主發現，將偷來的東西拿來自己使用或分給別人，這種身的表業，無表業，及語的表業無表業[7]都是偷盜的“後起”。所以嚴格地說，並不是在犯“根本”的時候才叫犯戒，種種“加行”也算。
三）淫之加行、根本、後起
“欲邪行”就是“邪淫”，在家戒法是“不邪淫”，出家戒法則是“不淫”。
加行：起貪欲心，用書信、鮮花、飲食、財寶等以表達愛意，或摩觸身體等，這些都叫欲邪行之加行。
根本：男女二根和合的一刹那，即是根本。
後起：“欲邪行”之後的身口業等都是“後起”。《大毗婆沙論》是說一切有部的論書，談加行、後起僅說到身業、口業；但大乘的《大智度論》則包括了身、口、意三業。換言之，不是在二根和合的那一刹那，才叫犯邪淫，在之前的摩觸、嘴巴說的話，內心起的欲念等，都叫“欲邪行”。
其他妄語、兩舌（搬弄是非）、惡口、綺語等，依此類推。由此可知，“十善道”是個綱領，並不限於文字上所列的十個專案而已，一切“加行”、“後起”也包含在這戒法裏面。就此意義而言，十善道是總相戒，包含了無量戒法，含攝了五戒、八齋戒甚至比丘戒等，菩薩要具足屍羅波羅蜜，應掌握這個原則，否則只持守十個戒條怎麼能說是具足圓滿一切的戒行呢？
為什麼要提到“加行”跟“後起”呢？因為“加行”、“後起”，影響業報的輕重非常密切。舉個例子來說，佛陀時代有一個貧人，家中結了一些葡萄，他很想佈施給僧眾，但很不巧，那時國王剛好先答應要供養僧眾一個月的飲食。貧人心想：國王已經預約了，這一個月就輪不到我了！他就一直等，等了一個月，好不容易遇到一位比丘出來了，他就跟那比丘說：“我已經等了一個月了，我每天都等著，什麼時候輪到我供養？”這位比丘跟他說：“你不是現在才佈施而已，你已經佈施一個月了。”[8]
這就是我們所說的“加行”，在還沒有佈施出來之前，內心已經醞釀多時，不是臨時起意而已。有的人待在家裏面，等有貧窮人來要飯才給；有的人是即使來乞討也不給的；有的人是貧窮人還沒上門來，他就想到外面有人饑寒受凍，主動要去救濟的。同樣是給飯，心念不同，態度、方式、慈悲心的程度都不同。所以“加行”很重要，對果報會產生相當大的影響。
“後起”也是。我們做善事，人家不一定就會感激我們的。有時佈施給人，人家還嫌太少！或許有人心裏會想：“給你就不錯了，你還這樣，以後不理你了！”有的人即使還繼續給，但帶了一點嫌恨心，態度也變得比較差了。如果是這樣的話，福德都會縮減的！因此，佈施之後的“後起”也是非常重要，如何讓我們的發心不退轉，佈施之後不後悔，反而起歡喜心，並讓它相續、增長，這就要靠大家各自用心了！總之，加行、根本、後起，任何一個階段都會影響我們業報的輕重。
十、 影響業報的因素
影響業報的因素很多，以下從幾個方面來說明。
一）“故作業”或“不故作業”
故意造的業，與不是故意造的業，差別很大。比如說蓋房子，爸爸站在底下丟磚塊給上面的兒子，兒子沒接好，掉下來，打死了爸爸，他不是故意的；這跟蓄意殺人，殺父親，那種逆罪的果報相差相當大。
二）造業時之精神狀態
造業時，是“正常清醒的精神狀態”，還是“精神錯亂的狀態”，業報是不一樣的。一般的法律也是如此，精神錯亂的話，刑罰較輕，有的甚至可以免刑，佛教也是如此。
三）發心、動機
發心、動機，包含甚廣，包括“加行”之種種心念都是。例如佈施，有無執著施者相、受者相、施物相？是無所求的佈施？還是有所求？比如有人佈施東西給別人，一直要人家記得他的恩惠，這就是執著「施者相”。 又如見喜歡的人多佈施一點；見不順眼的，少佈施一些或完全不佈施，這就是有“受者相”，有差別心。 又有人把舊電視機、破鞋子、舊衣櫥給人，這到底是真佈施呢？或者是將垃圾送人？如果“施物相”不空的話，對自己貪愛或貴重的物品就很難施捨了！反之，如果我們能把最捨不得的東西施捨出去的話，其果報，比起清除垃圾的那種佈施，當然是大得多！
再者，不只是舍掉這個物品而已，在佈施的同時，也能舍掉貪、嗔、癡等煩惱，這就不是凡夫的佈施了，而是與二乘解脫道相應了！更進一步，不但救度眾生的身命而已，更以般若度化眾生的慧命，教他修行的方法，教他斷煩惱，教他行利他的事業，這就與大乘菩薩道相應了！
以上是對善業來說，如果對惡業來講，是與上品貪、嗔、癡相應的發心，或者是與下品貪、嗔、癡相應的發心，那也是不同的。
四） 手段、方法
行善或造惡，手段、方法也是千差萬別。同樣是殺人，有人很快就讓他斃命，有的人卻用言語侮辱他、鞭打他，把他折磨得半死。由於手段、方法的不同，得到的果報也不一樣！
同樣地，我們佈施東西時，態度誠懇不誠懇？是親自動手作，或假手他人？救濟貧人時是和顏悅色？還是言語相譏，給人難堪？所得的果報是不同的。有些人自尊心很強，寧可餓死，也不願接受救濟。有的人越佈施，憍慢心越大，比業績，如果別人作得比他好的話，怨恨心大增。諸如此類，我們在做慈善事業時應該特別注意。
其實，我們可以作一種觀想：我佈施給貧人，並不是上對下的關係，反而是他給我種福田的機會，應該感激他。所以並不是上對下，而是同體大悲的。不但有悲心，又將他視之如佛，恭恭敬敬的奉上物品，這樣，才不會隨隨便便，輕輕慢慢地把東西送出去就算了。
像這樣，雖然佈施同樣的東西，但隨著每個人心念的不同，以不同的方式、態度來佈施，其果報的差異也是相當大的。
五）事成或未成
事情成功了或未達成目標，業報還是有些差異的。比如把人殺死了或殺人未遂等等，果報不同。又有的人雖然有善心，但遲遲無法付諸行動，這與實際走入群眾利益眾生，二者相比，果報當然也有差別。
六）服務的物件，或侵害的物件
服務的物件不同，或侵害的對象不同，其果報也不一樣。就像同樣的種子，種在貧瘠的石頭瓦礫中，與種在肥沃的土壤中，所結的果實是有差別的。如果以出家戒法來說，故意殺畜生是波逸提，是墮罪，若故意殺父母則是波羅夷罪，更是逆罪！
這裏提出一個問題：菩薩佈施時，應該先佈施給誰？假設你有一份食物，但有兩個人同時出現在你面前，一個是得道的高僧，一個是孤苦無依的流浪漢，請問你要佈施給誰呢？這往往因為每個人的發心、想法不同，而各有不同的作法。有的人認為要先佈施給高僧，也有人認為要先佈施給流浪漢，也有人主張要分成兩份，或視當時的情況而定。那麼，到底要佈施給誰才好呢？《大智度論》提出三類不同的說法：
分別心多者→先供養佛、菩薩…（田勝而心劣）。
慈悲心多者→先施貧窮惡人……（田劣而心勝）。
得實相，具般若方便者→隨因緣行佈施，慈湣眾生又皆視之如佛。
如《大智度論》卷87雲：問曰：是菩薩佈施時，先施何等人？ 答曰：是菩薩雖因眾生起大悲心，而菩薩佈施必先供養諸佛、大菩薩、辟支佛、阿羅漢及諸聖人。若無聖人，次第施持戒、精進、禪定、智慧、離欲人。若無此人，施一切出家佛弟子。若無是人，次施持五戒、行十善道及持一日戒、三歸。若無此人，次施中人非正非邪者。若無此人，次施五逆惡人，及諸畜生，不可不與，菩薩以施攝一切眾生故。
有人言：應先佈施五逆罪人、斷善根者、貧窮、老病、下賤、乞丐者，乃至畜生。譬如慈母多有眾子，先念羸病，給其所須。又如菩薩為餓虎欲食子故，以身施之。
問曰：如是種種應先施何者？
答曰：一切眾生皆是菩薩福田，能生大悲故。菩薩常欲以阿耨多羅三藐三菩提施眾生，何況衣食等而有分別。又菩薩得無生忍法，平等無差；未得無生忍者，或慈悲心多，或分別心多，此二心不得俱行。悲心多者，先施貧窮惡人。作是念：種福田中，果報雖大，憐湣眾生故，先利貧者。如是田雖不良，以慈悲心得大果報。
分別心多者作是念：諸佛有無量功德故，應先供養。以分別諸法取著佛身故心小，其心雖小，福田良故，功德亦大。
若得諸法實相，入般若波羅蜜方便力中，心得自在，二事俱行：慈湣眾生，又視皆如佛。如是等菩薩隨因緣行佈施。（大正25．669b24-c21）
一般來說：福田有“敬田”與“悲田”之分。
有一類經典[9]說：供養一佛的福德，比起供養一百個阿羅漢福德來得大；供養一個阿羅漢，比供養一百個三果聖者福德大；佈施給凡夫，勝過佈施畜生等等。因為佛度化眾生多，田比較肥沃。這是從“敬田”方面來說的，敬田大的話，福德比較大。
另外一類是“悲田”。有一類經典[10]主張應該先施給最貧苦、最可憐的眾生，這樣福報會比較大。就像說一個母親有好幾個孩子，其中有一個最弱小，最多病，這時候母親往往會多照顧他一些；同樣地，如果我們不趕快度化這些惡人的話，那誰來度他呢？如果這個流浪漢都快餓死了，你能忍心不救嗎？
問題是，如果得道高僧與流浪漢兩個都快餓死的話，你給誰呢？有人提供了一個方案，他說：“聖人比較有智慧，我先供養聖人，因為聖人會衡量情況分一些給乞丐。但是如果我給了乞丐，他有可能就自己獨吞了，不管聖人了，那怎麼辦？”這樣的回答也是滿有意思的。
《大智度論》提供了第三種作法：“若得諸法實相，入般若波羅蜜方便力中，心得自在，二事俱行：慈湣眾生，又視皆如佛。如是等菩薩隨因緣行佈施。”也就是菩薩得諸法實相，不會有眾生相，無好惡之分別，能悲智雙運，隨緣佈施。他在佈施給無德的流浪漢時，不僅悲心強，也把無德流浪漢當成佛，存恭敬心、慈悲心來供養，悲智具足無礙，這樣的話，福德加倍！
七）數量、品質、相續心
行善或造惡的次數或數量，與果報也有很密切的關係。 一般來說，佈施的東西越多，福德也越大。但不能只看“數量”，“品質”的好壞也必須注意。與其送一箱腐爛的香蕉，倒不如送幾個好的蘋果。
“次數”或“相續心”也很重要，有的人佈施非常大手筆，但是只有一次，以後就沒了。可是，有的人佈施，雖然量不大，但是他細水長流，施捨的心相續不斷，就像數念珠一樣，一直專心持久下去，也會日久見功夫的。
有人起煩惱，強而猛烈，但很快就消失了；而有的人起煩惱，雖然不是很強，但是綿綿密密，藕斷絲連，沒完沒了。其實大惡不犯，小惡不斷，這也會障礙我們修行的。
釋尊當時的國法，偷盜五錢是死罪，因此佛陀比照規定：“盜五錢的就是波羅夷，不可悔，必須逐出僧團；五錢以下的，可以懺悔。”有個比丘心想：“若一次盜滿五錢的話，犯波羅夷罪，必須逐出僧團，不如分五次來盜取，一次偷一錢，分期付款。”結果佛陀問他：“你在偷的時候，有沒有相續心？如果有的話，一樣是波羅夷；如果不是的話，罪比較輕。”
從這裏可以得知：除了數量、物品的價值以外，次數多寡、有沒有“相續心”，對果報也有很大的影響，值得特別留意！
說到“數量”，除了“物品的數量”之外，“心量”與業報也很有關係。如有一貧女，傾其所有換得一盞小油燈供佛，結果其他富有人家供佛的油燈都熄滅了，唯獨貧女這盞油燈還在燃燒。[11]從“物質”的量上來看，油燈及油的量都很小；可是從“舍心”的量來看的話，貧女的心量比富裕人家的心量大多了，所以她所得的果報也大！
八）善行或惡行所產生的影響 （受用、不受用）
我們所作的善行，對方受不受用，與業報也很有關係。龍樹菩薩的《中論》說：“從用生福德，罪生亦如是”[12]。意思是說：善業、惡業各有兩類：一是造作時候所成的業，一是受用時候所起的業。如甲以財物佈施給乙，甲佈施的當下，即成就了一善業；而乙在受用此財物時，甲又得一善業。青目論師釋“舉射箭喻”說到：放箭射人，射出去是一惡業，箭射死了那個人，又是一惡業；如沒有射死，那只有射罪，無殺罪。
因此，以佈施來講，除了東西本身的價值以外，這東西對受者來說，受不受用也是很重要的。比如說在一個非常炎熱的夏天，你卻送一件厚毛衣給人，這件毛衣不是不值錢，而是對方已經熱得受不了，再給他毛衣做什麼？或是送電動玩具給少思寡欲的出家人，這對他來說又有什麼用呢？
有些人硬要送東西給你，但你又用不著，轉手給別人，他又不高興。所以我們在佈施的時候，也是要靠智慧的，對方到底實用不實用也要考慮在內。
另外，我們的行為對於“對方”的影響，也會左右業報的輕重。例如，偷有錢人家的東西，對他來說影響不大；但是偷窮人家的東西，對他的影響可大了，他的生活有可能因此而無以為繼，甚至喪命也說不定。或者說殺了一個人，不是只有這個人死了而已，他兒子，或是其他人，是不是也連帶受影響？如果殺的是大慈善家，那麼對接受救濟的人影響多大啊！
另外，我們所作的行為對“社會大眾”的影響也很重要。例如，有人造了某些器物，大量殺生；或是起頭作了一些違背善良風俗的行為，大家爭相仿效，造成社會很不好的風氣。又如有些出家人，沒有威儀，惹人譏嫌，對僧團的清淨形象產生很負面的評價，像這些，影響就太大了。
九）性罪、遮罪
“性罪”是指殺、盜、淫、妄等，主要是屬於“道德規範”。這是本於善惡業道的立場，不管受戒、不受戒，不管在家、出家、男女老少，犯了都是罪惡，是要受果報的。
“遮罪”本身不一定有罪，但是它會障礙我們修行的，像喝酒或違犯僧團裏其他有關食衣住行等生活規定叫遮罪。從業報的觀點來看，犯“性罪”比犯“遮罪”要來的嚴重。
十）懺悔
造惡業以後，是讓它惡念相續，或者是立刻懺悔，對果報也有很大的影響。有的人犯了罪，東躲西藏；有的人則是立刻去自首，坦誠髮露。就像臭的東西一樣，越是密封起來，只會越久越臭，不會變香。相反的，如果把它拿出來洗一洗，在太陽底下曬一曬，那才會變乾淨。因此，髮露懺悔，才是去惡向善最快的捷徑！同樣是懺悔，到底是真誠地懺悔，或者只是形式上的懺悔，差別很大！有沒有決心下不為例，絕不重犯，對業障的消除效果也不同。
一般而言，懺悔的方式有三：1、作法懺；2、取相懺；3、無生懺。略述如下：
1、作法懺
“作法懺”：依據佛陀所制之戒律，而自己髮露所犯罪行，稱為“作法懺”。如比丘犯了小罪，應向一位比丘懺悔；重一點的罪，就要向三位，乃至二十位清淨比丘髮露求懺悔。如法懺悔之後，他就清淨了，其他人也不能再舊事重提，否則也是犯戒的。如果能做到這樣的話，真的是很理想的僧團了！雖然說依作法懺可以得清淨，但《大智度論》中有一段話值得注意：“如比丘殺畜生，雖複得悔，罪報猶不除。”[13]以比丘戒來講，故意殺人的話要逐出僧團；殺畜生雖然不像殺人那麼嚴重，如果行作法懺的話，仍能保有比丘的身分，還可以留在僧團裏面；但是，從業報的觀點來看，斷眾生命的罪業，後世還是要受報的。
2、取相懺
“取相懺”，就是在佛前日夜誦經，虔誠地禮拜懺悔，等到見佛放光摩頂，或夢中見佛，或夢見諸瑞相，即得清淨。有些重罪，特別在末法時代要找二十個清淨比丘如法懺悔非常不容易。由於無法具足這樣的因緣，只好在佛前作取相懺。但這取相懺是與“禪定法”相應的，也是不容易做到的。
3、無生懺
“無生懺”，是體會到諸法無生無滅，能了知心性本空，罪福無相，則一切法皆悉空寂，即使是性罪，也可讓它重報輕受，甚至可以不讓它現形。這裏所說的“空”，並不是說沒有業報，而是說業與報都是因緣所生法，諸法因緣生，諸法因緣滅。犯罪之後只是一直懊悔沒有用，怎樣深切地懺悔，精進修學、體悟無我性空才是重點。以上三種懺法，“作法懺”是與“戒律”相應；行“取相懺”是與“禪定”相應；如果是“無生懺”的話，則是與“智慧”相應。
由上可知，並不是說有懺悔就一定能使惡報不現形，這要看犯的是性罪還是遮罪；是裝模作樣的懺悔，或是很真誠的悔過；用什麼方式懺悔，是作法懺、取相懺或無生懺；有沒有與戒、定、慧相應，其效果大不相同！
十一、結論
影響業報的因素很多，其中以心念的影響最大，也最複雜。以佈施來講，一般會想到：如果“福田”肥沃的話，得到的“福德”會比較大。但事實上，除了“福田”以外，更重要的是在“心念”！心念的差別，有時候勝過于福田的大小。舉個例子來說，有一天舍利弗拿飯供養佛，佛把這飯分一點給狗吃，問舍利弗說：“你供養佛的功德大，還是我（佛）施給狗的功德大？”舍利弗回答說：“根據我的瞭解，佛施給狗的功德比較大。”佛說：“你說的對！”[14]
由此可知，“福田”只是其中一個因素而已，事實上，影響業報的因素很多，像施物的品質、數量、佈施之方式、對方受用不受用等等都是，而最主要的，還在於“心念”！如果以清淨的善念，不求回報的發心，本著慈悲的胸懷、謙虛的態度，恭恭敬敬來佈施，且佈施之後不後悔，讓善念與歡喜心相續增長，持續不間斷地佈施，這都會讓佈施福德持續不斷地增廣！更進一步，佈施時，不但舍財，又能舍慳貪煩惱，深入空無我慧，轉有漏為無漏，轉有相福德回向無上菩提，回向一切眾生，這都是與“心”有關的，而這也真是所謂的“運用之妙，存乎一心”了！ （終）
[6]《大毗婆沙論》卷113（大正27.583b-584a）;《俱舍論》卷16（大正29.84c-85a）;《優婆塞戒經》卷6（大正24.1067a-c）。
[7]身表業、語表業：正在身體活動、語言談說的時候，此身語的動作，能表示內心的活動，是身口的作業（表業）。 身無表業、語無表業：因身口的造作，生起一種業力，能感後果，他不能表示於外，故名身口的無作業（無表業）。（參見印順法師《中觀論頌講記》p.276）
[8]《雜譬喻經》：“昔者舍衛國有一貧家，庭中有蒲桃樹，上有數穗，念欲即施道人。時國王先前請食一月，是貧家力勢不如王，正玄許一月，乃得一道人，便持施之，語道人言：念欲施來一月，今乃得願。道人語優婆夷：以一月中施矣！優婆夷言：我但一穗蒲桃施耳，那得一月施？道人言：但一月中念欲施，則為一月也”（大正4,502a1-7） 另參見：《法苑珠林》卷41,大正53,609b。
[9]參見：《中阿含》卷39（155經）〈須達哆經〉（大正1.677b23-c13）;《中阿含》卷47（180經）〈瞿曇彌經〉（大正1.722b20-26）。
[10]《法苑珠林》卷81，大正53，884 c2-10：“《像法決疑經》雲：有諸眾生，見他聚集作諸福業，但求名聞，傾家財物以用佈施，及見貧窮孤獨，呵罵驅出不濟一毫，如此眾生名為顛倒作善癡狂禍福，名為不正作福。如此人等甚可憐湣，用財甚多獲福甚少。善男子！我于一時告諸大眾：若人于阿僧祇身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞眾，不如有人施畜生一口飲食，其福勝彼百千萬倍無量無邊，乃至施與餓狗蟻子等，悲田最勝。”另參見《像法決疑經》,大正85，1336a24-b2。
[11] 參見《賢愚經》卷3，〈貧女難陀品第20〉，大正4,370c -371c。
[12]《中論》卷3〈觀業品第17〉，大正30，21c15）；印順法師《中觀論頌講記》p.276；另參見：《甘露味論》卷上，大正28，966a27-29；《俱舍論》卷18〈分別業品第4〉，大正29，97a16-b6；《優婆塞戒經》卷5，大正24，1059a8-11。
[13]《大智度論》卷46（大正25.395c）。
[14]《大智度論》卷32，大正25.301b2-12：“施物雖同，福德多少隨心優劣。如舍利弗以一缽飯上佛，佛即回施狗而問舍利弗：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？舍利弗言：如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，于一切人中智慧最上，而佛福田最為第一，不如佛施狗惡田得福極多。以是故，知大福從心生，不在田也。如舍利弗千萬億倍，不及佛心。問曰：如汝說福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得大福？答曰：良田雖複得福多，而不如心；所以者何？心為內主，田是外事故。”
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釋厚觀
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