略說佛教的“空”

香港佛教月刊602期 2010年7月出版   大慧

佛教講的“空”，並不同於虛無，而是一種貫穿事物現象乃至本質，空有圓融的說法。緣起性空——緣起，是說世間的一切事物都是由眾緣和合而生起的，性空，是說眾緣合成的諸法，其性本空，無有真實的自體。它的“緣起說”，也就是辯證法中的“聯繫的觀點”；而由“緣起改變”導致的“結果改變”——“現象改變”，也就是辯證法中的“運動變化和發展的觀點”；而事物之所以能夠運動變化，關鍵就在佛教所說的“性空”——任何事物沒有一個固定不變的本質。

　　許多人對佛教一知半解，往往把佛教的“性空”之說、“無常”之說，當成是消極悲觀，這種見解是錯誤的。“無常”之說，是叫人不要以僵化的眼光去看問題，是幫助人從自己往昔的成見中超越；“緣起性空”之說，是叫人積極創造與把握事物發展的相關因緣，讓事物的發展、尤其是修行命運的發展，向著理想的方向轉變。

　　所以，正是因為“性空”，因而事物可以去加以改變；而改變事物的途徑，也就是改變事物的緣起。這個緣起，既包括“內因”——事物發展的可能性，也包括“外緣”——影響與改變事物發展的相關條件。如果能夠把握有效增加或者減少事物發展過程中的相關條件，就可以讓事物向成、住、壞、滅等不同的方向去發展。如現在的“反季節瓜菜”，就是充分把握植物生長的不同因緣而造就出來的。如果不是因為傳統植物生長模式的“性空”，如何能夠人為加以改變、讓人們在冬天也能吃到其他季節的瓜菜呢！

　　所以，佛教的性空，並不是目空一切，而是對事物本質及其變化規律的把握。真正的佛教修學，要求通達“五明”——聲明（語言聲音文學藝術）、因明（邏輯哲學）、內明（佛教心理學）、醫方明（醫學、藥物學）、工巧明（工程技術），這些，都是佛教徒自利利他、普度眾生所必需的學問。另外，佛教也特別注重發菩提心，教人行於慈悲利他，與眾生結善緣，為自己種善因、修善業。這也是有效達成自他因緣良性互動的智慧做法。

　　佛教認識論的核心在於一個“空”字。在晚唐的詠史詩中，很多作者明顯地在以史證理（佛理），或者說以理觀史。所有的對於歷史的吟唱都不過是在強調一個“空”字，一個“幻”字，現實既是由“空”所幻化，也必將歸結於幻滅。所謂“如幻如泡世，多愁多病身。”（韋莊《遣興》）詩人們之所以往往將昔日故宮的風流繁華與今日遺址的荒村野戍、落日孤煙相對映，其目的就是為了突顯出人世人生的虛幻無常。人的一生如此，一個朝代的歷史也如此。在唐人看來，興衰變化得最快的莫過於魏晉南北朝時代。尤其是以建業為中心的六朝，每一個政權存在的時間都比較短暫，其從盛到衰的過程都表現得十分清楚，所以晚唐人對歷史的感悟就往往著眼於六朝的興亡更替方面，無論是“六朝文物草連空，天淡雲閑今古同。鳥去鳥來山色裏，人歌人哭水聲中。”（杜牧《題宣州開元寺水閣》）還是“黃花黃葉舊吳宮，六代豪華燭散風。龍虎勢衰佳氣歇，鳳凰名在故台空。”（李群玉《秣陵懷古》）或是“江雨霏霏江草齊，六朝如夢鳥空啼”（韋莊《台城》）都是揭示出六代豪華勝跡如夢如幻、一去不返的事實。韋莊的《雜感》詩更是通過詠歎前朝興亡歷史來印證佛教“色即是空，空即是色”理論最形象的展示：“莫悲建業荊榛滿，昔日繁華是帝家。莫愛廣陵台榭好，也曾蕪沒作荒城。魚龍爵馬都如夢，風月煙花豈有情。行客不勞頻悵望，古來朝市歎衰榮。”由此出發，他得出了“南朝三十六英雄，角逐興亡盡此中。有國有家皆是夢，為龍為虎亦成空。”（《上元縣》）的結論。

　　細讀陶淵明的詩，我們發現：陶詩所用辭彙除了源于當時文士所習讀的儒家、道家等典籍外，還有不少辭彙直接源自魏晉時流行的大乘佛教典籍。其中有些詩句的主要觀點就是對這些大乘經典要義的闡發。可以說：《般若》等大乘佛經在陶淵明的詩歌創作中佔據了舉足輕重的地位：它們成為陶淵明詩歌語彙取資借鏡的一個重要來源。如“人生似幻化，終當歸空無。”（《歸園田居》）詩中的有些語彙及意境可以從當時盛行的大乘佛經中找到依據：

　　無羅叉譯《放光般若經》卷六〈如幻品〉第二十九雲：“眾生為如幻化耶？來會者亦如幻化耶？須菩提言：如是，如是，眾生如幻，會者亦如幻，吾我亦複如幻如夢。”（《大正藏》第八冊，第四十頁上－中）“幻化”這一般若義理也常被東晉僧侶引用，如僧肇《不真空論》即說：“故《放光》雲，諸法假號不真，譬如幻化人，非無幻化人，幻化人，非真人也。”以上所引“幻化”一語意為世間萬法的虛妄不實，“佛以幻化為喻”，其旨在於“令斷愛法，得於解脫”（《大乘義章》卷中）。陶淵明《歸園田居》（其四）結句“人生似幻化，終當歸空無”中之“幻化”一詞採用了《般若經》中的義理，表達了市朝變遷、人事無常所留給人的雖有非真的體悟。至於“空無”一詞，則不僅多見於《般若經》等大乘典籍中，且也多見於當時名士與名僧的文章裏。例如郗嘉賓《奉法要》：“一切萬有終歸於無，謂之為空。” 支遁《詠懷》詩：“廓矣千載事，消液歸空無。”總之，陶詩所說的“空無”，大體沿襲佛法概念，並無“孤明先發”之處，所不同者，陶淵明將其具體到人生實踐。

　　謝靈運詩歌能成為一個時代的代表，正是由於他深悟了六朝佛教的“空”之內蘊，以空明瑩澈的心從虛明處映照天地萬物，使之清朗澄澈、明淨空靈，才能將其詩寫得如此自然清新。鐘嶸《詩品》稱謝靈運“興多才高，寓目輒書，內無乏思，外無遺物”，是比較確當的。謝靈運詩中雖然直接的意象不多，但卻最能體現六朝佛教的“空”之精神，這使得他的詩與晉代詩人陶淵明的“不待安排，胸中自然流出”（朱熹語）的風格不同，也與看似繼承和發揚了其某些思想精神的唐王維有別。謝靈運的詩標誌著人對自然作審美靜觀的一種新姿態，是一種新的看世界的態度和方法，開拓出了詩歌創作的一種新的美學境界。這種“新”的得來正得益於佛教意象所代表的“空”的神髓。唐代詩僧皎然在《詩式》中評價謝靈運之詩時說：“康樂公早歲能文，性穎神澈，及通內典，心地更精，故所作詩，發皆造極，得非空王之道助耶？”可謂中的。

　　六朝之後，佛教意象“空”意蘊的影響仍比較突出。創作方面主要集中體現在王維、孟浩然、柳宗元、白居易、韋應物、蘇軾等人的詩中。王維喜寫“空山”，善於揭示寂中深山呈現的空境。《鹿柴》詩雲：“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，複照青苔上。”林深樹幽，青苔滋長，陽光返照，只還能隱約聽到人的話語聲；然而山中卻不見人蹤，人語聲只是見證著空山之靜。《辛夷塢》曰：“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。”幽山深谷中，一片空寂，只有芙蓉花自在開落，這一戶人家突出的仍舊是空寂。還有《山居秋暝》的“空山新雨後，天氣晚來秋”，《鳥鳴澗》的“月出驚山鳥，時鳴春澗中”，《春日上方即事》的“北窗桃李下，閑坐但焚香”，《冬晚對雪憶胡居士家》的“灑空深巷靜，積素廣庭閑”等，都將山之清空、花之閒靜、人之自在寫到極致。皎然《白雲上人精舍尋杼山禪師兼示崔子向何山道上人》：“積疑一念破，澄息萬緣靜。世事華上塵，慧心空中鏡。”這幾句詩指出，在破了法執和我執之後得悟佛道，整個世界空明靜寂、清淨自性，如鏡映現萬物，洞若觀火、得大自在。常建的《題破山寺後禪院》：“清晨入古寺，初日照高林。竹徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心。萬籟此都寂，但余鐘磬音。”寫到詩人從平靜潭水中的倒影體悟到心如明鏡的空淨，從餘音繚繞的佛寺晨鐘聲中感受到了靜寂。柳宗元《禪室》：“萬籟俱緣生，窅然喧中寂。心鏡本洞如，鳥飛無遺跡。”日本學者加地哲定分析說：“這也是歌詠‘諸法因緣生無自性’的大乘佛教極致之作。從空觀的角度來看，山花、萬籟一如，空而緣生，若鳥飛而不留蹤跡一般。”孟郊《自惜》詩則鮮明地指出了“分明鏡精神”是佛教的代表，他說：“零落雪文字，分明鏡精神……始驚儒教誤，漸與佛乘親。”孫昌武先生說：“唐人用明鏡喻心性，確是新出的觀念。”正是有了六朝時佛教鏡精神的“空”對詩學的滲透，才使詩歌中鏡意象在唐代被鮮明地推了出來。

　　在後來這種鏡意象負載的“空”意蘊得到一定程度的傳播，並彌散到小說中。李汝珍著名的《鏡花緣》，是借佛家“鏡花”空意蘊來敘寫故事、表達人生空幻感慨的，誠如《鏡花緣》第一回雲：“即使所載竟是巾幗，設或無緣，不能一見，豈非鏡花水月，終虛所望麼？”在清代傑出的小說《紅樓夢》裏，這種鏡意象“空”意蘊所承載的佛教悲情意味，也得到了展現和傳揚。此外，佛教鏡意象的空幻意蘊還影響到了六朝以後的詩論，詩論著作中也常取鏡空來說明詩歌創作與欣賞中某些玄妙空幻、不可捉摸的特點。最典型的是宋代嚴羽的《滄浪詩話·詩辯》：“詩者，吟詠情性也。盛唐詩人唯在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處瑩澈玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。”此處用鏡來比喻有“興趣”的詩作所帶給人的，如同觀鏡中之像介乎虛實之間、既神韻十足又變化萬象的審美感受，以禪喻詩，形象確當。謝臻《詩家直說》卷一中曰：“詩有可解不可解，不必解，若水月鏡花，勿泥其跡可也。”也是以鏡比喻詩中空靈、玄妙之特徵的。

　　《紅樓夢》第一回中雲：“雖其中大旨談情，……因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空，空空道人遂易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》。”

　　“色空”觀念是佛教最基本的觀念，《般若波羅蜜多心經》說：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……”佛家把一切能感知的現象都稱之為“色”，“色”屬於認識上的幻覺，因而虛假不實，其本質是“空”的，即一切現象最本質的特徵就是虛空。這種具有明顯中國特色的“色空”觀念，體現在外在世界則表現為“人生無常”。

　　佛教認為，世間萬事萬物的本性是“空”，一切皆空，“空”是涵蓋世界人生的最普遍的最高概念。本體看不見，摸不著，必須藉由外在假相呈現，而感情必須借由外在客體所引起，而這些風月之情亦是融入在客體的世界中。曹雪芹在兩“色”中夾入一“情”，在傳統的佛教“色空”觀念中間，引入“情”這一仲介，或者說在“色”之中分離出“情”這一概念，具有“因情而悟禪”的意味，可以說是吸收禪宗思想的結果。黃南珊雲：“‘空’作為出發點歸宿點，實質上是指情禪的表現型態，並非指舍情歸空的空無。可見，第一，情悟而空始空終，表現形式上符合道人的‘空空’視角。第二，此系因情悟禪，情為參悟的媒介和物件，並採取對情本體即時豁達的體悟方式。第三，證悟結果是情本體的內在性和形而上化，即情的禪化。”按照佛教教義，“滅情以見性”，唯有舍情才能了悟，主張否定情感，即無情的哲學，然而禪宗並非一味排斥“情”，而是具有對“情”的包融性與開放性。《六祖壇經》中即有“無情無佛種”的說法，強調“佛種”包融“情種”。禪宗所要達到的是一種“在世間而出世間，出世間而不離世間”的自由精神境界。以“空”破“有”，即“在世間而出世間”的階段；而一旦達於出世間又能頓悟“真空妙有”的境界，就真正進入了成“佛”的自由精神境界，也即“出世間而不離世間”的最高階段。“不離世間”也就是對生命仍充滿依戀、有難以割捨之“情”。空空道人易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》，實具隱喻之意，代表從“空空”到“情”的趨向，蘊含從執著到超越的思想軌跡。“情僧”一詞為曹雪芹獨創，乃是對無情方能成佛的否定，一反佛教對“情”的看法，把“情”這種與“空”相對立的妄念看成能真正領悟佛教“色空”精神實質的契機。

　　“情”成為連結“色”、“空”兩頭不可或缺的仲介。可作為參照的是，《五燈會元》卷十七記載青原惟信禪師語：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。”這是青原惟信用生命修行體驗親證得到的見解。

　　凡讀過《紅樓夢》的人都知道賈寶玉是個“情癡”，其實《紅樓夢》中多次暗示，情僧即賈寶玉，賈寶玉的精神磨難歷程，亦是情僧求悟的歷程，這在書中是有跡可尋的。“情僧”指的是“情之真覺者，是對情的神識徹悟，葆有情的慧性靈根，達到情的般若境界，相通于馮夢龍所謂以情度世的‘多情歡喜如來’，迥異於那種帶有狂禪色彩縱欲風流的‘摩登鳩摩羅什’。”寶玉數次對黛玉說：“你死了，我做和尚。”欲作之“僧”，究其實質和本意，實乃“情僧”。

　　空空道人之改名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》，實為寶玉精神面影之映現，是《紅樓夢》“大旨談情”的巧妙?示。“情僧錄”其義有二：一是指“情僧”所“抄錄”之書。但“情僧”（空空道人）不是作者，只是抄錄者而已。二是指情僧所“記錄”。石頭記是石兄所記，石兄即賈寶玉，寶玉即情僧，故改名為“情僧錄”。如此，情僧可以指二位：一是賈寶玉，一是空空道人，兩人皆因情因色而悟空。王國維在《紅樓夢評論》中論及賈寶玉的解脫：“彼於纏陷最深之中，而伏以解脫之種子，故聽《寄生草》之曲，而悟立足之境；讀《胠篋》篇，而做焚花散麝之想。”王國維以佛家“色空”說來闡釋賈寶玉悟得情的空幻，從而出家為僧，這一觀點頗具前瞻性，但王氏的論點從禪宗的觀點而言，並未達到“超越”的境界。禪宗主張“放下”，即撥落情塵欲累，以臻於空明澄澈之境，達到鏡花水月般的真空。但禪最忌執著。如果執著於空，就溺於死水頑空，而缺乏生機活力。

　　有與空是哲學中的一對重要範疇，也是佛法中重點討論的內容之一。

　　要認識有與空的不二，先得說明有。有，在我們常人觀念中，它與“實在性”往往聯繫在一起，當我們說到有時，便會覺得自體有，實在有，人類對事物的實在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蠻人不知夢境是不實的，一旦做了一個惡夢就驚恐萬狀，以為災難就要降臨了，於是要祈禱三天。嬰孩不知道鏡裏的影像是虛假的，他們見到鏡裏影像，就會亂抓亂笑。

　　《金剛經》對有的實質也作了深刻的說明，認為有，只不過是假有。經中說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。有為是具有生滅、造作的一切現象。如夢：夢境虛假，這是眾所周知的，可是夢中人卻執以為實，覺醒了才覺得可笑。諸法如夢，虛妄不實，但世間有情無明妄想故，執以為實，智者從無明夢中覺醒，乃知諸法無實。

　　明白了有，再來說明空。通常我們以為：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有，因此有在空外，空有對立。可是以般若中觀智慧來看，空有不但不對立，而且是一體的。所謂空，不必在有之外，也不必事物毀滅了始談空；因為有是緣起有，有的當下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一體。

　　空有不二的思想，是為遣除世間的有見、空見，世人因為不瞭解有，對“有”的一切生起錯誤的認識和執著，導致了人生種種煩惱、痛苦。《心經》曰：“色即是空”是要我們看破“有”的實質，是虛幻、是無常、是無自性、是空。一個人倘若真正的認識到“有”的實質，他還會因為有的問題而生煩惱嗎？還會為物所累嗎？世間還有一部分人，他們的智力更高一些，已能看破有的虛幻實質，但因為不瞭解緣起因果，認為世界一切既然都是虛幻的，人生的事業最終都要歸於毀滅，那麼生存還有甚麼價值意義可言呢？於是他們不顧社會道德，放縱自已的身心為所欲為，導致虛無主義。《心經》曰：“空即是色”便是對治這種邪見，說明萬物雖空，但緣起因果還在不斷延續中，人生的善惡行為都是有果報的。

 

	主持人	大慧