宣化上人

修道人,為何不要有"情愛"的思想？

宣化上人　　　　　　　

我們還有這口氣在，就要對人好，但是不應該有「情愛」的思想摻在內。

各位！切記切記！這是很重要的法門！

生死愛情的海，就是障道的根本。修道人，無論對人或是對物，生出愛欲之心，都會障礙修道的發展。淺言之，愛欲就是生死，生死就是愛欲，愛欲就是生死之根。若是不破愛欲無明，終不能離開生死大愛海。如何能離開生死？簡單得很，就是斷欲去愛，別無他法。

修道人，不要有情愛的思想，更不能有情愛的行為。對任何人，不要生出一種情愛心。有了情愛，苦根不斷；有了情愛，生死便不能了。

有人說：「人是有感情的動物，食色性也。」就因為這樣，所以才要修道！在《四十二章經》上說：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如女，生度脫心，息滅惡念。」我們修道人，就需存這種的觀想。

如果無情無愛，見到人是否就把嘴噘起來，不理睬人呢？這樣也不對。我們不執著情愛，不生情愛之心。但還不能討厭人，也不能說我不愛人，我就憎人。這樣也不對。那麼，要怎樣才對？就是不愛，也不憎。不愛不憎為中道。

修道修什麼道？就是修這個中道。對誰都是平等相待，慈悲關懷。但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠中。各位注意！不要被情愛所迷惑。有人給你寫封信，你的心就好像兔子在懷中，亂蹦亂跳，以為有人愛你，這是好事，其實是想把你拖到地獄去！

各位善知識！要在這個地方用功夫，要真真實實瞭解，愛欲是一件很麻煩的事。從無始劫以來，生死不了，為什麼？就因為被「情愛」二字所害。若能斷欲想。諸佛如來教化眾生，也是這樣的情形。對眾生沒有居功的表示。如來的性，本來是寂靜的，沒有分別，而示現遊行一切法界。為饒益一切眾生的緣故，斷欲去愛，才能超出三界，了生脫死。

凡是你所願意的，就是愛；你所討厭的，就是憎。我喜歡這個，就生出愛心；我煩惡那個，就生出憎心，這都是情感用事。修行人不應用情感來處理一切事，但也不能像關公似的，坐在那裡繃起臉，給他叩頭，他也不睬你。對人要和藹，要有禮貌，不可貢高我慢，目空一切。

總之，對人「慈悲為懷，方便為門」──處處為人著想，令人生歡喜心。我們還有這口氣在，就要對人好，但是不應該有「情愛」的思想摻在內。各位！切記切記！這是很重要的法門！

問：為什麼情感，修道人不應該有的？

上人：因為情感是很自私的；如果七情作主，那就犯了自私，離開大道。因為大道是大公無私。