緣起性空．光明自在【皈依發心文】【心】【緣】【遮止】【菩提心】【普賢行願品】【七支供養文】
達賴喇嘛藏語開示
首先，我要先行念誦「皈敬三寶文」。此文第一部份是對教主世尊的禮拜，接著述說苦、空、無常、無我的道理，最後則是迴向。（達賴喇嘛此時並請觀眾以中文念誦「皈依發心文」：諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依；我以所行施等善，為利有情願成佛。之後，達賴喇嘛以藏語念誦《心經》咒語以及對《般若經》的讚頌文。）
佛法強調的是心法。那麼，何謂「心」呢？它並不是色法，沒有顏色形狀，是一種唯光明、能了知、能感受的本體，而且心識的種類甚多，譬如依著眼根而有眼識乃至依著各種根器而產生各種的識。再如因我們人身而有人的心識、依著畜牲根器而形成畜牲的心識……等。在「密續」裡，更是明顯區分了心識的粗細分，如醒時的心、睡夢的心、無夢而沈睡的心、昏厥時的心……等。由此可知，各種不同的心識中，依著「緣」的不同而有不同分別。所以，此一唯光明、能了知、能感受的心是一直持續著的。然而，這樣一個覺明的心的本體，它到底具不具有缺失呢？實則，此一唯了知、唯光明的心之本體是超越功德或過患的。
基於兩點：第一、心識的體性是光明清淨的；第二、心識上的垢染能夠經由對治予以淨除。因為這兩點理由，我們得以安立證悟解脫的可能性。而當「煩惱障」、「所知障」等粗細垢染徹底淨除之後，就是成就佛果了。
因此我們可以簡單地說，佛陀的教法就是為了對治、根除煩惱的。但由於不可能立即斷除，而必須分為三個階段：第一階段，先把由煩惱產生的身口意惡行加以遮止；第二階段，經由修持直接對治煩惱本身；第三階段，淨除煩惱所留下的餘習即「所知障」。三個階段正如《四百論》所說：「初斷不善業，中間斷我執，最後斷蘊執，而入解脫道。」
修持佛法的終極目標在於解脫。依照大乘教法，則是證得最勝解脫——成佛的果位。大乘論典中常以「世俗諦」、「勝義諦」二諦來解釋佛法，就如龍樹菩薩所說的，「諸佛說正法，正依於二諦；世間世俗諦，真實勝義諦。」從二諦去觀察日常生活，有時會發現，我們眼中所見與境上所顯不一定相符。換言之，很多情況是印象和諸法實相並不相符。所以我們必須觀察眼睛所見、耳朵所聽……等，是否就是境上所現？
一般說來，面對萬象的現起，我們會這麼認為：這是這個、那個，或說這是有的、那是沒有的……等等。凡此種種，都是世間人們在事先所共許的，也就是一般情形下這些現象是存在的。然而當我們更深入地觀察，則會問到：這些所現起的現象到底是什麼？它的實相何在？真實義又是什麼？像這般觀察方式，即是一種較趨近於實相的心識。因此，所謂的二諦，簡單地說，凡是由概念……等「名言量」的心識所推尋到的法，就稱為世俗諦；凡是心識以趨近實相的觀察方式所發現的法，即稱勝義諦。以上，乃是中觀派關於二諦的安立方式。
在生活裡，大多時候感官所現與境上所顯是互相符應的。而前述所提關於二諦安立的情形，就是為了幫助我們真正了解實相。在這方面，中觀宗的安立方式是最具足正理的。但這不是因為它是佛所說的，或說它是中觀宗，就認為它是最高、最究竟的——並不是這樣的。所以世尊說：「凡諸比丘與智者，當如燒鍛冶鍊金，於我教誡善觀者，非唯敬故而取信。」那麼，到底什麼是諸法的實相？《心經》說到：「照見五蘊皆空。」意思就是：觀照到五蘊的本體自性都是空的。再譬如說，《心經》提到，無聲、香、味、觸、法等等，就在表示這些內外諸法都是沒有本質、沒有自性的。
眾多般若經典有廣、有略，最簡略的是《一字般若經》，這一個字就是「阿」，「阿」在梵文中是「遮止」的意思。遮止什麼呢？遮止我們所顯現的自性，因為諸法是沒有自性的。當現起諸法時，我們說這個是這個，那個是那個，會覺得法本身、境本身有一個真實的實有。譬如說，我眼前這些花，如果它是實有的話，應該可以從花的顏色、形狀、枝幹……等方面找到花的真正存在才對。再譬如說「我」，乍看起來，會覺得在身心五蘊裡有個「我」，可是去觀察、尋找的時候，根本找不到「我」。
總之，包括如上所說的，包括我們所皈依的佛，我們所生起大悲心的眾生，還有能夠對佛啟發信心，對眾生啟發大悲心的我，仔細去找的話，都是找不到的。如此，去尋找而找不著，那是不是說沒有呢？也不是沒有的，是有的。法的存有方式不是自有而有，不是自主而有，而是依他而有的。所以《中論》說：「因緣起故而是空。」萬事萬物不依緣而起就不可能有的。根本沒有那種同時是依緣而起又不依緣而起，也沒有一種是非依緣而起又非非依緣而起的。
現在我要傳授一個關於願心的儀軌文，以幫助我們生起具量的菩提心。在傳授儀軌文之前，為了能夠淨除罪障，聚集資糧，我們先誦持《普賢行願品》的〈七支供養文〉。在唱誦時，要觀想有諸佛菩薩在眼前，如阿彌陀佛、觀世音菩薩……等我們平常信奉且最為信仰的對象。然後，我們周遭都是一切如母的有情眾生，觀想他們也一起來做。這時，自己發心要像所觀想的諸佛菩薩一般，以其所行菩薩道為榜樣，期望最終成就佛果。為了要受持願心儀軌文。我們先來唱誦「七支供養文」。