問：佛總是說「由信入」，而不說「由理入」，是何道理？
師：理也要依靠信，才能入到理。若連信都不信，對你說理，你連聽都不聽，理又如何入得？莫說是我，即便是諸佛菩薩，妙轉法輪，你若不信，也沒有用。是以說：佛不能度無緣之人。

問：何以佛經中，會有種種不同的說法？
師：三藏十二部經，皆是佛陀為開示眾生令悟入佛之知見所說，此為諸佛出世之本懷。之所以會有種種不同，不過是應眾生根機之不同。或者依「有」而說，或者依「空」而言，或由「體」而講，或由「相」而立，無非是以種種方便，令一切眾生究竟成佛。

問：佛傳八萬四千法門，以應眾生種種根機，何以眾生仍然度不盡？
師：「眾生度不盡」，是眾生之知見。法界眾生無量無邊，非想像所能及。釋尊雖傳八萬四千法門，還須靠眾生自己精勤修持。佛菩薩或上師，不過給眾生一把鑰匙，實相之門尚須由他自己去開；開啟之後，亦須他自己登堂入室。倘若一個師父便能令眾生皆成佛，則釋迦牟尼住世時，所有眾生都早已成佛，就不會有你我在此了。
至於佛之知見，度盡眾生而無一眾生得度者，你我、非你我、是名你我。

問：為何佛像的表情，有寂靜相，也有忿怒相？
師：寂靜尊是為度如你這般深具善根之人，忿怒尊則是度那些頑惡不化之人，以忿怒相將之降伏，然後引入佛法正道。
問：但佛不是不用神通撥無因果嗎？
師：此非神通，亦非撥無因果。若非宿世廣植福德勝因，此世怎能遇見密法？當知此乃密乘於度生上，無比之悲心，顯現為殊勝之方便大用。顯教若遇頑惡不信者，便無法可度，只有默擯。但密宗則不然，遇不信者，要以種種方便法門度之令信，遇頑惡者，亦要以種種方便法門度之入道。總之，無有一眾生不令得度者。故而有威猛尊之化現。

問：觀音為何既要現準提佛母相，又現千手觀音相？是否與眾生煩惱有關？
師：對。因眾生有八萬四千種煩惱，故觀音亦現多種手印及身相，來度眾生各種煩惱。手上所持法器，即表度眾生回到本來之大用。

問：修阿彌陀佛法門，與修度母法，有何差異？
師：蓮師與度母為寧瑪巴之本尊，修持易得覺受。譬喻阿彌陀佛如國王，度母如鄰里長，較之，度母更易與行者接近。因此在康藏，任何人皆持度母咒。勿以為度母現菩薩像，而認為他不如佛。須知當釋迦牟尼佛成就時，有無數魔軍來擾亂，阻撓釋尊成佛，還賴度母現身釋尊頂上，「哈哈嚇嚇」大笑八聲，魔軍才顛仆潰散，化為微塵，釋尊乃證無上菩提。
度母分身億萬，到每一個眾生身旁救度他、護持他，此即度母之所以被稱為「聖救度佛母」之由來。度母於任何時刻、任何處所，都以一切方法，廣度法界有情成就。故修度母法，於世法、出世法，皆能如願成就。
然志心淨土者，特別是老年修行者，則宜專修彌陀。