慈悲精神 佛教中的生態智慧

 

釋宗舜

　中國現在大力宣導保護生態，提倡人與自然和諧相處。佛教中關於生態的智慧是值得借鑒的。佛教是一個充分尊重生命、尊重自然的宗教，這一觀念從最初起，即通過佛教的教義和戒律得到傳播與實踐。

　　佛教把生命狀態分為兩種，即有情眾生與無情眾生。人與動物等屬於有情眾生，植物乃至宇宙山河大地屬於無情眾生。佛教雖然肯定人在六道中的特殊性，同時也強調，因為六道的輪回，一切有情眾生之間，有著不可思議的親緣關係。《梵網經》說：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。”從這點出發，佛教堅決反對殺生，不僅不能殺人，也不能殺害其他五道的有情。不僅不能殺害，也不能損惱他們。佛教戒律裏面，有很多不得鞭打牛馬、讓牛馬過於負重的規定。而對於大心菩薩來說，更是發願“眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛”（地藏菩薩）。所以，佛教對待有情眾生最根本的兩點，是平等和報恩。

　　佛教對待無情眾生的態度，與對待有情眾生的態度是緊密相關的。佛教並不因為花草樹木、山川河流的“無情”，而輕視它們甚至濫用和浪費它們。佛教把我們由於過去世之業因而感得的有情之身心生命稱為“正報”，把國土世間等無情眾生稱為“依報”。佛教認為，外在的環境乃是有情眾生“共業”所感之果，也就是說，“依報”的好壞，是由有情眾生來決定的。如果有情眾生都心存善念、勤行善業，則“依報”就會變得美好，如：和樂、富足與莊嚴，就是由於阿彌陀佛及往生有情的功德所感。反之亦然。從這一點來說，佛教更強調“人禍”，而不是“天災”。從佛教的觀點來看，重點不在外部的自然界，而在我們的內心世界。只有通過不斷的內省，遷惡向善，由“淨心”實現“淨土”。佛教戒律中規定，不可“以噁心故放大火，燒山林曠野”（《梵網戒》），比丘不得“踏殺生草，斷眾生命”（《四分律》），並反復強調對自然財富的珍惜和合理利用。甚至在合理合法的飲食之時，也要“食存五觀”，要觀想此食墾植收穫舂磨、淘汰炊煮，所費功夫甚多，而且施主減其妻子之分，為求福而施，故受食時，要“計功多少，量彼來處”。要反省自己的德行，是不是受得起施主的供養。要對於飲食滋味不貪美味，不憎粗礪。要把飲食看成是治療“饑渴疾病”的良藥，為修成道業而受用飲食。所以，佛教對待無情眾生最根本的兩點，是自律和珍惜。

　　佛教生態智慧的出發點是慈悲的精神。當我們用慈悲的眼與心去對待一切眾生的時候，時刻不忘眾生成就了我們，我們就能與其他生物與自然界和諧共處。（釋宗舜　作者為蘇州戒幢佛學研究所研究員）

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