出離心不是逃避心，是一種敢於面對的心

達真堪布

　為什麼我們現在學修的這麼難，總是反反復複、斷斷續續、時好時壞的？就是因為沒有真正的出離心。世間法和出世間法的界限就是出離心。在相續中沒有出離心之前，無論修什麼都屬於輪回的法，都屬於世間的法。相續中有出離心以後，才是出世間的法。

　　什麼是出離心？對輪回、對世間法沒有絲毫的貪戀、留戀之心，然後能夠認真地去承擔自己的責任和義務。不放棄，但是放下了；不逃避，從而敢於面對。這才是真正的出離心。沒有貪戀之心，這叫放下；能夠承擔責任和義務，這叫不放棄。你真正有出離心的時候，不會逃避現實，也不會放棄任何事情，你能夠放下世間瑣事、世間八法，但不是放棄這些。現在很多學佛的人都是越學越傻、越學越糊塗，越學越懶惰了，什麼也不願意想，什麼也不願意做。這不是放下，是放棄；不是智慧，是愚癡；這不是輕鬆自在，是懈怠懶惰。你是在學佛嗎？佛是在做人的基礎上修成的，連人都沒有做好，怎麼能做佛呢？

　　出離心不是逃避心，它是一種勇敢的心、敢於面對的心，在一切境界面前都不會害怕、不會畏懼。很多人將"出離"和"逃避"等同了，將"放下"和"放棄"混淆了，這都是顛倒而持，這也是在家學佛人中普遍存在的一個問題。覺得人太苦惱了、太累了，就想逃避。不管家、不管孩子、不管親朋好友，只知道念佛磕頭，還以為自己有出離心，全都放下了。這不是放下，是放棄！還有的人嫌家裡太鬧了，要到寺院裡修。這不是出離，是逃避！逃避能行嗎？逃避本身就是個過錯，你能逃避得了嗎？心裡面沒有放下，身體離開了也沒有用。你看看，如果沒有慈悲心、沒有智慧，你到了寺院也一樣，還會有看不慣的事，還會有看不起的人，一樣有煩惱、有痛苦。如果沒有把握住自己的心，到哪裡都會沒事找事。我們現在就是不敢面對、不敢承擔，就害怕有煩惱、有責任、有負擔，所以都在逃避，這樣不可能達到圓滿。逃避就是輪回的因，逃避超不出輪回，逃避是一種放棄，是一種罪過！不是有了出離心就要離開家、放棄工作。有出離心的人是要從心裡放下，真能放下的時候，不會捨棄一個人，也不會放棄一件事。

　　放下是解脫，放棄是罪過，這些一定要分清楚。放下是從心裡放下，不管面對什麼，不追求也不拒絕，看著緣起緣滅、來來往往，保持一顆如如不動的心。真空離不開妙有，妙有離不開真空；相離不開空，空離不開相。要放下，這是真空；不能放棄，這是妙有。不放棄一個眾生、不失去一個眾生，這叫慈悲心。放下了一切眾生，不放棄一個眾生，這才是大慈大悲、大徹大悟。該拿的時候拿得起，該放的時候放得下。你真正能夠放下了之後，就不可能逃避任何事情，你的頭腦會越來越清醒，行為會越來越勤奮，會用更好的方式待人處事。那個時候，一切處都是好處，都是淨土；一切人都是好人，都是佛；一切事都是好事，都是修行。當你真正看破、放下的時候，才不受因果，不會痛苦。之前都會受因果，受因果就有煩惱，有煩惱就有痛苦。

　　放下了才不會失去，才會得到。真正從心裡放下了，你的心自在了，一切都自在，那個時候不生不滅，你的心是你自己，一切一切都是你自己，整個宇宙、整個法界都是你的。如果你放不下、還執著、牽掛的話，你一切一切都要放棄，什麼都得不到，因為你的心沒有自在，那個時候一切都不是你的。如果你的心自在了，心無邊無際，無處不在，都掌握在自己的手裡，自己把握住了，想放開可以放開，想收回來可以收回來。現在你的心不是你自己的，是別人的！你活在別人的眼光下，為別人活著，把握不住自己的心，總隨外境轉動，沒有自由，所以活得累。

　　無有掛礙的時候，才沒有恐懼，才敢面對、敢承擔。對世間、對輪回不會有絲毫的貪圖和留戀，無所掛礙，無所恐懼，這個心是真正的出離心。我們要通過觀修人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛這些四外加行的基礎修法，刻意發這個心，才能發出出離心。"發"和"發出來"不一樣，發是一種刻意的；發出來了，那個時候不是刻意的，是一種自然輕鬆的狀態。出離心發出來以後，你不用特意發，相續中自然而然就會有這個念頭、想法，而且特別的強烈。

　　出離心是一切佛法的基礎，一定要好好地學、修，把真正的出離心修出來。要去面對，不能想著逃避。什麼是敢面對，敢承擔？把這個"我"忘掉，一切隨緣，別追求，別拒絕，就行了。不管好壞，任何時候都不動心，心不隨境轉，這才是真正有修行。

節選自《佛法是種活法》