智慧與意識的區別

慈成加參仁波切

這裡講的智慧是指大智慧，也就是眾生內在的覺性。意識與覺性，原本是一體的，但眾生由於不知自己的本來面目，流轉於由無明迷惑所帶來的煩惱痛苦中。我們的覺知可以破除無明，解除業力的束縛。我們現在已經太習慣於用意識的分別來判斷事物。 但我們的意識有時能清晰地覺察一切，有時卻非常混亂迷惑。它只能解決暫時的問題，而覺察不到根本的問題。 例如我們現代人賺錢賺得很聰明，但我們並沒有離開內心的煩惱與壓力。

 

    修持大圓滿法的人必須要瞭解智慧和意識的區別。

 

    平常所說的智慧來自我們的生活經驗，但真正的大智慧是我們自性中本來具有的光明，它不需要刻意造作。當我們有了大智慧，我們做任何事都會特別的自在，能夠隨時接受和放下一切。

 

    意識來自於無明、分別心，它具有自私性，能力是有限的。有智慧的人能夠通過知識來做正確的決定，但有知識而沒有智慧的人不一定能夠最好地運用知識，不懂得如何正確的取捨。

 

    人生是非常的珍貴和美好的，但如果缺乏智慧，很難克服困難與轉變自己的情緒，享受不到幸福與快樂。

 

    修行中也是一樣，我們剛開始需要意識來學習佛法，但修到一定的時候，必須通過大智慧來支持意識。很多人修法修不上去的原因就是在意識與智慧之間十字路口的徘徊。在這個階段我們需要通過竅訣把意識轉為智慧。    生活在這個社會中，我們需要意識來推動社會發展，同時需要開發內心的大智慧來解決內心根本的煩惱問題。智慧是永恆的，意識是變化的，要根除煩惱必須要靠智慧。