淨宗法師：印光大師精要法語講記 壹、安心篇 四、普勸眾機
28. 「皆須修習」之文（勸一切人）
上至等覺菩薩，
下至阿鼻種性，
皆須修習。（增廣上．覆馬契西居士書二）
「上至等覺菩薩」：等覺菩薩早已遠離三界，果證只差一位就圓滿了，祂們到極樂世界幹什麼呢？只求一件事——快速做佛！
「下至阿鼻種性」：「阿鼻」就是無間地獄，受苦沒有間歇，極大苦惱，時間極大久遠。「阿鼻種性」是指他造作重罪，地獄裡下了種，雖然他現在還是一個人的形狀，必定要墮落地獄的。也就是《觀經》下下品，造作五逆重罪的眾生。
造作五逆重罪的人，為什麼要修行呢？因為如果沒有這個法門，造作五逆重罪的，死後必定墮落地獄，可是有這個法門，一剎那之間，馬上可以往生成佛——急救的法門。所以，阿鼻種性的眾生，要修習這個法門。他到極樂世界，也跟等覺菩薩一樣，也決定會成佛。
這個法門你看多麼廣大！徹上徹下，廣大無餘。
未成佛前，仗以自修；
已成佛後，賴以度世。（三編下．世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語）
成佛之前、成佛之後，都離不開這個法門。沒有成佛之前，要仗念佛法門往生極樂去成佛，所謂：「仗以自修」。成了佛之後，還要仗念佛法門來度眾生，所謂：「賴以度世」。
成佛之後，離開這個法門不能普度眾生。因為如果講戒定慧的法門，只有極少數上根利智的眾生才可以得利益。所以，在《阿彌陀經》裡面，十方諸佛都出廣長舌相，來讚歎釋迦牟尼佛說此難信之法，並且共同護念。由此可知，這一個法門是十方諸佛的本懷，是十方諸佛度脫眾生的一個根本法門。
我們大家可以想一想：如果釋迦牟尼佛來到這個娑婆世界，不講淨土三經，不說這個淨土法門，只給我們講要自力修行戒定慧解脫成佛的法門，那我們今天在座的每一位，等於是欲哭無淚了，我們都死定了，我們就度不了了。怎麼能夠戒定慧解脫？怎麼達到斷惑證真？
所以，釋迦牟尼佛就講了這個特別法門。這個法門，成佛之前和成佛之後都有大作用，不能離開它。
29. 「末世學佛」之文（勸末世人）
末世學佛所宜注重者，
在「知因果」與「修淨土」。
以知因果，則不敢自欺欺人，
做傷天害理、損人利己之事。
修淨土，則雖是具縛凡夫，
便可仗佛慈力，往生西方。（二編卷二．覆郭漢儒居士書二）
我們佛法講「真諦」和「俗諦」。
說末法時代，也就是我們今天這樣的時代。學佛的人應當在哪方面關注呢？應當在這兩方面：「知因果」與「修淨土」。
知因果主要是世間為人處事的道理——「俗諦」。不相信因果報應的人，他在世間就會損人利己、傷天害理，因為「沒有因果報應嘛！我不拿白不拿、不沾白不沾，我不坑白不坑，不騙白不騙」，坑蒙拐騙，殺盜淫妄，什麼事都做得出來。如果佛教的因果觀念深入人心的話，這個世界就會太平，國家就會安定，社會就會和諧。因為大家都懂得因果報應，就不敢胡作非為，舉止都有規矩、都有分寸。佛教利益世間、利益社會，都在於因果的學說。
在「真諦」──了生脫死這一方面，如果我們真正懂得因果的話，也會選擇淨土法門。因為瞭解我們過去生生世世造下無量無邊的惡業，未來的果報是非常的苦惱深重，依我這樣的苦惱具縛凡夫，還有什麼法門可以救度我們呢？如是因如是果嘛！只有念佛、以佛力來救度我們。
這是印光大師勸導我們，非常懇切，很慈悲的。
因果法則是一劑清涼藥
信有因果，是世間做人的安定劑、清涼藥。
有人往往遇到一點點小事情都抵擋不住，苦苦惱惱，顛三倒四，甚至要瘋、要自殺，就是缺乏因果的觀念。
如果你懂得因果報應，就知道：他騙你十萬，其實是因為你前世騙了他十萬；他感情上對不起你，是因為你過去世傷害過他。你慚愧、懺悔都來不及，哪裡會怨恨人家呢？
所以，如果懂得因果觀念，我們內心會平衡，我們內心會比較祥和。只怪自己過去業力重。我們不會怪人家。
30. 「舉下攝上」之文（勸自卑者）
世有愚人，知見狹劣，
謂己功夫淺薄、業力深厚，
何能即生？
不知眾生心性，與佛無二，
五逆十惡，將墮地獄，
遇善知識，教以念佛，
或滿十聲，或止數聲，
隨即命終，尚得往生。
《觀經》所說，何可不信？
彼尚往生，
況吾人雖有罪業，雖少功夫，
較彼五逆十惡，十聲數聲，
當複高超多多矣！
何可自暴自棄，
以致失此無上利益也。（增廣卷三．樂清虹橋淨土堂序）
這段文又叫「舉下攝上」，什麼意思呢？舉一個最下等根機的人，說這樣的眾生念佛都能往生，而含攝一切超過他的眾生，那都可以得救了。
就好像醫生看病，最重的病都能治好，何況小小病呢？
那麼，這麼業障重的凡夫阿彌陀佛都能救度，何況還不至於像他這樣業障重的人呢？
我們來看文。看到這樣的文，會增加我們的信心。
「世有愚人」：世間有愚癡者，他沒有智慧。
「知見狹劣」：他所知所見非常的狹窄、低劣。
他怎樣的知見狹劣呢？他是死腦筋：
「謂己功夫淺薄，業力深厚」：他認為自己一方面念佛功夫淺，沒有達到成片、成串、不亂，老是妄想很多。另一方面，業力又這麼深重。
「何能即生」：像這樣，怎麼能今生往生西方極樂世界呢？
大師就在底下說了：
「不知眾生心性，與佛無二」：他只知道說自己業力深厚，自己功夫淺薄，他不知道我們每一個眾生，佛性跟阿彌陀佛一樣，跟諸佛平等無二。我們本身都是無量光、無量壽。只不過迷沒了、沉淪了、墮落了。
阿彌陀佛看我們眾生，祂不是看你有多少罪業，祂不是看你功夫淺、功夫深，祂看我們什麼呢？祂看我們的佛性，祂看我們這樣的眾生，「你都可以做佛的」，所以祂不嫌棄我們。
摩尼寶珠喻：彌陀不舍惡業眾生
印光大師也打了一個比喻：像一顆無價的摩尼寶珠，丟到大糞坑裡，被污染了，愚癡的人嫌它髒；識得寶貝的人就知道本是摩尼寶，雖然說被大糞所污染，只要把它清洗乾淨，再拿香湯沐浴，放到高處，它就可以撒下無量的寶貝。
眾生的佛性就是無價摩尼寶珠，可是現在被我們貪瞋癡三毒的糞染汙了，一般人不識貨，就覺得說「你看他是造業凡夫，你看他有很多業障」，就會捨棄他。但是，佛菩薩有眼，祂看得很清楚，說：「這個眾生，他有佛性，他可以成佛的。」所以就用六字名號，要把我們洗涮乾淨，要把我們的佛性喚醒，要把我們接引往生西方極樂世界。一旦到達極樂世界，八功德水裡面一蕩，所有的貪瞋癡都沒有了，都乾淨了，當下還原成為一顆光明燦爛的佛性摩尼寶珠。
我們人的知見狹劣，只知道看眼前，「你看我這麼髒，煩惱這麼多，妄想這麼厚，我怎麼能往生呢？這樣的人佛還要嗎？」
佛當然要啊！因為你佛性不失，光明燦爛，到了極樂世界都能成佛，佛當然需要你去啊！
《觀經》下品下生
下麵舉《觀經》的「下品下生」。「下品下生」是一個造作五逆罪的眾生。為什麼會造五逆重罪？貪瞋癡煩惱特別厚重，連恩養自己的父母，他都不知道報恩孝養，而以瞋恨心殺父、殺母！又殺聖人阿羅漢；他謀害佛，出佛身血；他破壞佛教，破和合僧。你看再也找不到比這更大的罪業了。他一生沒有一件善事，所做都是惡事。經文說：
以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。
如果依他的因，來驗他未來果報，那在地獄三惡道裡，多少大劫都出不來。
如此愚人，臨命終時，遇善知識。
現在快死了，臨死之前，還好遇到了善知識。有人說：「哪有這麼巧的事情？」《觀經》就是用這麼一個業障最深重、修持談不上，而時間最緊急，現在就要死了，就要斷氣了，以這麼一個眾生來顯示阿彌陀佛不可思議的救度。
善知識跟他說什麼呢？
種種安慰，為說妙法，教令念佛。
臨終助念之經據
大家要懂得，《觀經》的下輩三品是釋迦牟尼佛告訴我們怎樣為臨終人助念。助念的方法和來源，理論的依據就在這裡。怎麼助念呢？要「種種安慰」，首先要安慰他。
怎麼安慰？總之，讚歎他的善行，讚歎佛的慈悲，令他歡喜。比如說這個人在世間孝順父母，積德行善，就說：「某某人，你很孝順父母，在世行善積德，恭敬三寶，你很好！你是善人！佛菩薩很喜歡你！你這樣的願意往生極樂世界，肯定沒有問題。」你這麼一講，他心裡歡喜。但是，五逆重罪的人，他無善可陳，那怎麼安慰他？「某某人哪，你現在很苦吧，阿彌陀佛有大誓願，阿彌陀佛發大慈悲，就是要救你出苦啊，你現在念佛，阿彌陀佛絕不嫌棄，絕對要救你！」你這樣才能安慰他。
念佛是唯一妙法
「為說妙法」：什麼叫「妙法」呢？「某某人，你現在打坐吧！參禪吧！」來得及嗎？地獄的火都燒來了，講參禪打坐不是妙法了。「某某人，你誦大乘經典吧！」來得及嗎？這個都不是妙法。所謂的妙法，在這短暫、一剎那、危急萬分的時刻，能讓他立即超升的，讓地獄種子當下成佛的法門，才是妙法。
什麼妙法？
「教令念佛」：所以，大家要知道，妙法就是念佛。這個時候說其它一切通通不管用了。只有說「你念阿彌陀佛」就可以。
心念難 口稱易
那麼，這個人怎麼樣呢？經典裡說：
「彼人苦逼，不遑念佛」：這個人現在就要死了，四大分離的苦惱、世間貪愛舍不下的苦惱、怨家債主前來索逼的苦惱、地獄眾火燃燒的苦惱，大鬼小卒來牽扯，恐怖啊！這個苦惱簡直是千萬分之一都沒法形容。
善導大師解釋說：
罪人死苦來逼，
無由得念佛名。
說這個人被死苦所逼迫，失去了在心中憶念佛名的能力。怎麼知道這裡說的是心念而不是口念呢？因為下面轉教口稱佛名。
大家說，口中念佛容易，還是心裡念佛容易啊？
心裡念佛跟口裡念佛，心裡念佛要難一些，甚至說難得多。你看你去教那個一兩歲的小孩子，說：「你不許張著嘴念出來，你在心裡念佛。」他肯定沒法念。教他：「跟我念：阿 －彌－陀－佛。」「阿－彌－陀－佛！」他會念哪！你叫他心裡念，他不會念。
心裡念佛要有一定的憶持力，就是你的思想意識要有某種程度的安定。
如果你很煩惱，內心的煩惱像雲在翻騰一樣，要你心裡念、嘴上不念，那你憋都憋死了，你都要念出來：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」
還有，比如邊走路邊念佛。有的人也不出聲，也不動嘴，只在心裡默念，這樣佛號很容易打失。旁邊有熱鬧，一溜神，回頭這個佛號就跑了。看到一個熟人：「哎，老王！啊……」然後佛就走了，就跟老王跑了，就不念佛了。
如果動嘴發聲念佛就不一樣，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……老王！哎！南無阿彌陀佛……」打了個招呼，佛號還在。
阿彌陀佛的本願就是口稱名號，你只要有口稱念，就可以往生。
臨終開示的要點
經文說：「彼人苦逼，不遑念佛。」我們很多人去助念，他怎麼講，「老王啊！你一輩子念佛修行，就是為了求生西方極樂世界，」這句話講得還對，「你這個時候千萬要把住正念哪！這個時候如果你正念不能把握得住，你就完了！你一輩子念佛，就靠這一念啦！一輩子就是作演習，這下子是來真的了，你要把握得住啊！」這種說法，對沒有能力自己把持正念的人，等於要嚇死他。
現在換一換，不是老王，是你，要死了，躺在那個地方，我給你講這句話，你願意聽嗎？不要說要死了，就是發四十度的高燒，你就糊塗了，就念不了了。
這個時候怎麼講？「老王啊！你一輩子念佛，阿彌陀佛早就看到你了，阿彌陀佛放出八萬四千光明攝取不舍，早就把你抱在懷抱裡了！你現在能念佛，就跟我們一道念；不能念佛，就安心地躺在那個地方，讓阿彌陀佛來接你，毫無問題！」
（大眾鼓掌）
臨終的人聽你這麼一講，他的心就怎麼樣？安心滿足，他的心當下就跟阿彌陀佛成為一體了，「好啊！我就躺在你的懷抱裡，能念我就念阿彌陀佛。」不能念，你放心大膽躺在佛的懷抱，佛就接你去往生。他很安心啊！
助念開示的要點，是要給這個臨終人安慰，不要增加他的恐懼擔心。
心不能念 口稱即生
下下品這個人，現在一片慌亂，連心中憶念佛名這麼簡單的修行他都做不到了，還有什麼辦法能救他？這個時候，必定要靠阿彌陀佛的本願了，心中不能念，口中稱名就行。經文說：
善友告言：
汝若不能念彼佛者，
應稱無量壽佛。
果然是善知識，既深知機，也深知法。「念」是心念，「稱」是口稱。「你現在慌亂了、恐怖了，如果心裡不能憶念，那怎麼辦？你只要口稱南無阿彌陀佛就可以了！」
這個人一聽，「好啊！」喊爹喊娘也是喊，喊‘哎呀，害怕！’也是喊，只要會喊出南無阿彌陀佛──應稱無量壽佛，就可以了！
歸命絕信絕疑
他這麼一聽，心裡就踏實了，經文說：
如是至心，令聲不絕。
「如是至心」：這個不是說腦子裡想的「你看我信佛不信佛」，在他這個時候，無所謂信和不信，他要求救啊！說「只要口稱、喊出來，阿彌陀佛就救你」，他沒有第二念了。他就一心念出來，「南無阿彌陀佛！」真實懇切地歸命南無阿彌陀佛，經典裡說「如是至心」。
歸命自然相續
「令聲不絕」：他的心一旦發起來，不像我們現在這樣子，「我修修淨土法門，我換換別的法門」，沒有的，他念念相續。「不絕」就是不間斷、不改變。因為他現在就要墮落地獄了，說只要口稱名號就可以救他，他怎麼會三心二意呢？內心歸命的心情，表現在外面，就是一聲接一聲地念佛。
具足十念，稱「南無阿彌陀佛」。
念了十聲。「十」代表一個圓滿的數字，並不是說一定要念滿十聲，少了不行。這一段經文是顯示說念佛自然相續，自然而然地一聲接著一聲念，避免有人誤解說「就念一聲佛，不念第二聲」，沒有那回事。你看臨終的人，他只要有一口氣，「令聲不絕」。
念佛餘行 滅罪比較一
稱佛名故，於念念中，
除八十億劫生死之罪。
每一聲佛、每一聲佛，都消滅掉了八十億劫生死罪。有很多人喜歡誦經消業障，誦經當然能消業障，但是，如果跟念佛相比，對我們這樣的凡夫來講，誦經消的業障，就好像螢火蟲的光明一樣；念佛消的業障，就像太陽的光明一樣，怎麼能比呢？
《觀經》下品中生，聞大乘十二部經典首題名字──代表誦經的法門，消除了一千劫的極重惡業；下下品這樣的眾生，念一聲佛，滅掉八十億劫生死之罪。從數量來看，也沒法比較。誦一部《地藏經》至少一個半小時，除一千劫罪；一個半小時能念多少佛？六千聲佛，滅四十八萬億劫罪。這樣比起來，念佛滅罪功效是誦《地藏經》的四百八十億倍。念一聲佛，與誦八百萬部《地藏經》滅罪相等。
念佛餘行 滅罪比較二
這個還只是講數量，其實這裡講的還不僅僅是數量，還有一個更根本的問題——了生死。誦經說「除極重惡業」，念佛說「除生死之罪」！很顯然，誦經雖然也能除罪，但還不能了生死；念佛既除生死罪，自然了生死，就是說能把你生死輪回的罪業都消掉了，你不要再生死輪回了，你決定可以往生西方極樂世界了。
所以，不論是從消業障、了生死、往生淨土來講，誦經不如念佛；持咒也不如念佛，沒有比上念佛的。
命終之時，見金蓮華，
猶如日輪，住其人前，
於一念頃，即得往生極樂世界。
這麼一個墮落地獄的人，念了十聲佛，當下之間有一朵金色的大蓮花，像太陽一樣，光明燦爛，迎在他的面前。他一剎那之間，乘著這朵蓮花往生西方極樂世界。
好不好？
（「好！」大眾鼓掌。）
舉下攝上 皆得往生
我們再來盤點盤點：
論罪業，他比我們重——五逆十惡，我們雖然罪業很深重，還不至於造作五逆十惡罪。
論修持，他只念了十聲佛，我們在座各位，總超過他很多。
論時間，他是臨終才遇到念佛，我們現在就開始念佛，比他寬裕多了。
論心境，雖然說我們心還不清淨，沒有禪定，妄想雜念很多，但是跟他比，他比我們慌亂得就太多了。
他這麼短的時間、這麼重的業力、這麼慌亂的心情，他都能往生西方極樂世界，難道我們不能往生嗎？能不能？
（「能！」）
他能往生靠的是誰啊？
（「阿彌陀佛。」）
對啊！他能往生，他靠的是阿彌陀佛的願力。他會想到說靠自己的修行嗎？
（「不會。」）
他要靠自己，就下地獄了，因為他只有罪業！所以，他有一個優點，他完全靠佛！他百分之百歸命阿彌陀佛。
這一段經文確實對我們有很大的安慰和啟發。
所以，印光大師在這裡講了：我們雖有罪業，雖少功夫，和他五逆十惡、十聲數聲相比，我們還高超多多了。彼尚往生，我們怎麼可以自暴自棄，失去這個無上利益呢？
不要自暴自棄
自卑的人，往往是自暴自棄，自己把自己放棄了，「我這麼差，往生極樂世界肯定我沒有份了，算了！」自己放棄了。阿彌陀佛不放棄我們，「攝取而不舍」，阿彌陀佛對我們都不棄不舍，而我們自己自暴自棄。
曇鸞大師講：
自局其分
自己畫了一個杠杠、畫了一個圈圈，說：「往生極樂世界是那個出家人、那個修行精進的、那個功夫好的、那個會讀大乘經典的、那個能修戒定慧的，我這個通通做不到，算了！我就不能往生了。」這個叫自暴自棄，自己放棄了。
任何人都可以往生西方極樂世界，你都有這一份權利，你自己放棄了，佛就沒有辦法了。
自是不歸歸便得，
故鄉風月有誰爭？
極樂世界是你的家鄉，就是你不願意回去。你想回去，你就可以回去，沒有誰跟你爭。
放學回家喻：願生淨土的心
像小孩子放學了，他蹦蹦跳跳就回到家裡面去，他沒有想到說「我有資格回去嗎？」
如果我們念佛的人，你真的瞭解阿彌陀佛是大慈父，你心裡面真的知道「極樂世界就是我的家鄉」，你回家鄉去，回到阿彌陀佛慈父家裡邊，你怎麼會說：「哎呀，我夠不夠資格？」你有這樣的想法，說明你的心跟阿彌陀佛是分開的，說明你嘴上講「極樂是我的家鄉」，是講一個漂亮話給阿彌陀佛聽，你心裡並沒有認為極樂世界是你的家鄉。
蓮友們！這個地方不好玩！善導大師講：
歸去來！
魔鄉不可停！
這個地方是魔鬼的家鄉，要歸去極樂世界，要歸來極樂家鄉。
曠劫來流轉，六道盡皆經。
到處無餘樂，唯聞愁歎聲。
畢此生平後，入彼涅槃城。
希望諸位蓮友，大家真正瞭解極樂世界是我的本鄉，阿彌陀佛是我慈父，我們念佛回到極樂世界，就像小孩子從幼稚園放學回家一樣，很自然，很輕鬆，沒有誰會障礙你，會阻攔你的。
《觀經》舉五逆十惡之人，十聲、數聲念佛，莊嚴往生淨土，可以講，對我們很有啟發意義，振聾發聵，給我們極大的安慰。
凡夫是驕慢心、瞋恨心，佛是慈悲心
也有人講：「這個真是想不通啊！這麼重罪的人，怎麼能讓他往生西方極樂世界呢？」
這就是凡夫的情見，這是我們凡夫的想法，覺得造罪的人，應該讓他墮落，不應該救他到極樂世界。
抱有這種想法，是出於兩種心態：一個就是驕慢心，以為「我比他強，我不至於如此」，他才這樣。
如果自己也可能這樣墮落，就會說：「救救我吧！最好我不要墮落，也要往生西方」。所以這是驕慢心。
第二個也可以講是瞋恨心。凡夫的是非觀念太強，沒有智慧，愚癡，以為說：「這樣的人這麼惡，應該讓他下地獄，不要救度。」這是凡夫的愚癡心和凡夫的瞋恨心。
佛不是這樣，佛是慈悲心，視任何眾生猶如一子。
比如判決犯人的時候，就有一張佈告：「某某人，犯某某罪，判處死刑。」邊上就圍了很多人在那裡看，指指點點地評論，說：「這個人真是罪大惡極，千死萬死！」都在那裡講。
大家自己想一想：如果是你的兒子，因為環境的緣故、交了惡友的緣故，造下罪業，判刑多少年，甚至是無期徒刑、死刑，人家都在那裡說：「這個人如何如何，該坐牢，該殺頭！」你是媽媽，聽到心裡作何想法？她是淌眼淚都只有往心裡淌，她沒有辦法，如果有辦法救她的兒子，她是決不會讓他去死的。「我的兒子本來是很善良的，如果給他一次機會的話，他會變好」。
所以，這個都是事不關己的一種沒有慈悲心的表現。
阿彌陀佛的慈悲是徹骨徹髓的，人間的慈悲無法相比，我們只有拿「猶如獨子」的比喻來說明，其實不足以形容萬分之一。
不可誤解 放縱為惡
另一方面，不能有錯誤的想法，說：「釋迦牟尼佛講《觀經》，下下品造作五逆十惡的人都能往生，我還沒造作五逆十惡，我無所謂了。」
釋迦牟尼佛會鼓勵我們造惡嗎？釋迦牟尼佛是用這一個下下品的人往生，來說明一切人都能往生；不是鼓勵我們說：「哎，你這樣沒關係！你可以造五逆十惡，還可以得救。」
這個五逆十惡的人，他一生沒有遇到佛法，直到臨終才遇到這個教法，一念回心求救，蒙受救度。他是在這種狀況下。
如果說我們現在就遇到佛法了，「哎呀！這個都無所謂了。」這就是沒有慚愧，沒有懺悔，沒有回心轉意，反而在懈怠、放逸、縱惡，住於邪見當中，沒有真正來念佛的心。所以，如果抱有這種錯誤的認識，就漏於阿彌陀佛的救度。
單純的歸命
下下品的眾生是在臨終，不再有時間了，一念歸命。
如果就他的心理狀態來講，這個時候是很單純的。他沒有想靠自力修行的心，絕對沒有，他只有罪業，想到只有墮落；他也沒有想要雜行雜修的心，「我修這個法門、那個法門吧！」絕對沒有；他也沒有懷疑阿彌陀佛的心，「能救我嗎？不能救我吧？行不行啊？」因為都這個時候了，地獄的火都燒來了，說「念佛可以得救」，就是一根救命的稻草，他也要抓住；他也不會想「我多麼有信心」，也沒有這樣的心。這個時候的環境、形勢不允許他作第二念，他就是歸命求救，所以叫「如是至心，令聲不絕」。
善導大師告訴我們的兩種深信，就是這種心境的表現：深信自己是罪惡凡夫，必定墮落地獄。你在這種情況下還有什麼選擇？「我這個法門、那個法門」，還有什麼自力？還說什麼「我信啊、疑啊」？連信、疑這些觀念都沒有了，你就是脫口：「南無阿彌陀佛！」
善導大師《觀經四帖疏》的總結就說：
望佛本願，
意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
你根本就不在腦子裡盤算「能得救嗎？不能得救嗎？我信得怎麼樣……」這都是前面的引導過程，講信、講願，到後來就落實在稱出來一句「南無阿彌陀佛」。
歸命：全身心的交付
所以，善導大師解釋六字名號：
南無者，
即是歸命，
亦是發願回向之意。
「歸命」是第一的，「發願回向」是歸命中所附帶的。
歸命是什麼樣的心情？是把我們所有的身家性命，拜託給南無阿彌陀佛，是好是賴，是死是活，是解脫還是墮落（因為我們自己只有墮落的份），把所有的這一切託付給南無阿彌陀佛，這個叫歸命。不是自己身上還留一點，自己打掃，「阿彌陀佛，求你救救我，我再打掃打掃我的業障，我業障重，太深了，再練練功夫，再修行修行……」這都是太懈怠了！太驕慢了！因為「人命在呼吸之間」，你要達到某個程度，這個可能就來不及了。也是不瞭解自己是什麼身份，阿彌陀佛是怎樣的一尊佛。
我們要歸命阿彌陀佛，就是以我們現在這個狀態，大家要聽明白，比如說你業障這麼多，你就這麼多的狀態，你就歸命南無阿彌陀佛，不要等，不要說「等我業障少了，等我修行差不多了，再歸命南無阿彌陀佛」──來不及了！
就好比一個人，他現在在開飯店，在殺生，我們勸他念佛，他說：「等我不開飯店的時候再來念佛吧！」意思是「我開飯店業障很大，我不開飯店、不殺生再來念佛吧」，他永遠殺生念不了佛的。
不要等！你現在就來念佛，阿彌陀佛都要你。等你念了佛了，你自然而然的業障消除，慢慢就有改善。沒有改善，也沒關係，也往生。
「我修行再好一點，我再如何的進步一點」，像這種想法，表面聽起來不錯，其實都是一種懈怠的心。
我們歸命南無阿彌陀佛，不要等到明天，不要等到晚上，不要等到第二念；我只有墮落，聽說南無阿彌陀佛要救度我，我要歸命南無阿彌陀佛！所有的身家性命，包括我累生累世的業力──因為我們之所以歸命阿彌陀佛，並不是我們這一顆善心，反而是我們的業力，我們的業力交給南無阿彌陀佛。
就好像我們坐船一樣，是把我們整個一百二十斤放在船上面，不用說「我再剃剃頭，減幾斤分量」，那都沒必要，你整個重量放上就好了。
罪業眾生都是貪瞋癡的煩惱，要靠我們自己打掃乾淨、減一點點，你都沒有那個力量。那你就是整個把你的過去、現在、未來，身心性命交給祂；貪瞋癡煩惱也好，「我就是這樣的一塊料，阿彌陀佛，由你打發吧！你看怎麼加工吧！交給你處理了。」一向歸命南無阿彌陀佛！一向專念南無阿彌陀佛！
阿彌陀佛是能工巧匠，只要你敢交給祂，你即使是一塊朽木，都給你雕出佛像來。因為我們的佛性是不變的。你到了南無阿彌陀佛那個地方，當下就把佛性開顯出來。
所以，跟阿彌陀佛不要客氣。
像孩子跟媽媽之間，沒有什麼客氣的，母子之間，比如長得醜一點，或是臉上髒一點，在外邊被不好的朋友打得鼻青臉腫的，想回到媽媽身邊──過去不聽媽媽的話，在外面流浪，被別人打得鼻青臉腫，遍體鱗傷，衣衫襤褸，食不果腹。父母天天在找你，找不到你。找到你了，說：「我的兒呀！你怎麼搞成這個樣子，你快回來吧！」只要你願意回頭，父母就高興歡喜，絕對不會嫌棄，絕對不會另外加條件。
有嘴巴、會念佛、願意往生，就達到標準了
有人念佛老是擔心說「我有妄念，沒有達到什麼樣的禪定功夫」，如果你看下下品，你就有安慰了。你有嘴巴、會念佛，就可以了，就達到標準了。
阿彌陀佛有什麼標準？就是歸命。口稱「南無阿彌陀佛」，有嘴巴、會念佛、願意往生，信靠南無阿彌陀佛，就合格了，一百分了，沒有說要達到什麼樣的功夫，這個下下品就是例子。
善導大師解釋「乃至十念」為：
稱我名號，下至十聲。
不是實相的念佛、觀想的念佛，或者是清淨心的念佛，或者內心裡面怎樣憶念的念佛，通通不這樣。善導大師所解釋阿彌陀佛的念佛法門，就是口稱「南無阿彌陀佛」，「一向專稱」，你只要長嘴巴、會念出來「南無阿彌陀佛」，哪怕是一個傻瓜，他能念；像八哥鳥，你念，我也念；你往生，我也往生。八哥牠憑什麼往生？牠要講究什麼？所以，口稱名號最容易、最簡單，依葫蘆畫瓢都能往生，你只要口稱名號，一向專念，最簡單、最容易。心清淨也念佛，心不淨也念佛，功德沒有增減。
當然，我們念佛還是希望心裡比較清爽，比較安定，這是另外一個範疇，這也有方法，跟我們的根機也有關係，有的人天生會比較靜定一些，有的人天生頭腦想法多，總是翻來覆去的，你能做到哪一分就算哪一分，但是不要自苦自惱，以為說「我如果心裡邊達不到怎樣的清淨，就不能往生，念佛白念了」──沒有那回事。
像小孩子喊奶奶，他也不會想到說：「奶奶！我喊你要怎麼清淨地喊，我沒有喊到一心不亂，你還聽得懂嗎？」「奶奶我要喝牛奶。」他就喊一聲就完了，奶奶就倒來了，很自然的。
我們念佛，為什麼說阿彌陀佛好像是冷冰冰地坐在那個地方，讓我們念，念到什麼程度，念到心裡面很清淨了，祂才感應一點點，眼睛睜一下，「嗯！你念清淨了，好！不錯！」點個頭，「我救你吧！」怎麼會這樣呢？對不對？
我們一心歸命，念念稱名，阿彌陀佛念念都在照顧我們、護念我們、攝取我們、救度我們，一直到我們往生西方極樂世界。
接幼兒喻：目標宜專一
還有的人，心裡面有很多佛菩薩，其實是一個都沒有：「師父，我家的佛堂供了很多，阿彌陀佛、藥師佛、釋迦佛、不動佛、山王佛、焰王佛……」很多佛菩薩，其實一個也不親，一個都沒靠上，等於一個也沒有。
怎麼這樣講呢？他的智慧還趕不上幼稚園的小朋友。你看幼稚園下午放學的時候，就有很多奶奶在門口接她們的小孫子，每一個小孫子都不會跑錯，他們不會看到老太婆都是白頭發就亂跑，他也不會說「這麼多，都是我奶奶」，不會的，他喊是會喊「奶奶們好！」但是他的小腳「呼嚕呼嚕」就跑到他奶奶那兒去了，他心裡有一個固定的目標，他有一個方向，對不對？
我們很多人念佛，你到底念哪一尊佛？「我都念！」你都念，就都沒念到，念了一大堆，誰是救你的佛？不知道！這麼多都是奶奶，誰是你的奶奶？不清楚。那你回家往哪裡回呀？
他喊會喊：「奶奶、阿姨再見！」跟著自己的奶奶走了，他有一個真的、親的奶奶。
我們念阿彌陀佛就是唯一的。所以，善導大師說：
一心專念；
口業專稱，意業專念，身業專拜；
專複專！
專，還要再專。其它所有的佛菩薩，都是奶奶、阿姨，張奶奶、李奶奶、王奶奶，不是自己的親奶奶，祂們都是救度利根眾生的，我們專念阿彌陀佛，與阿彌陀佛有「親緣、近緣、增上緣」，有這三種利益，先往生極樂世界。一旦到達西方極樂世界，十方諸佛任你去參拜。不要在這裡做表面工作，拜千佛、拜萬佛，結果還不知漏掉了多少佛！《阿彌陀經》裡說東方就有恆河沙數諸佛，你拜一千佛一萬佛就以為拜很多了？才拜了一萬佛，恒河沙數諸佛、無量無邊諸佛，你怎麼拜？漏掉了多少？
我們就拜一佛，我們能拜這一佛，就能拜恒河沙數諸佛，因為我們專拜南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界，所有的佛我們都可以去分身十方去禮拜。「哎呀！東方亦有阿 閦鞞佛，阿閦鞞佛好感恩哪！釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，你去證誠護念了，所以我也聽了你的話，受了你的恩，現在到極樂世界來了，今特來感恩。」「咚」！拜下去──你這個就實在啦！
阿閦鞞佛說：「善男子！隨順我教，專念彌陀，得生極樂。今日來禮拜，為你授記加持。」當下開了大悟。
你在這裡東拜西拜，拜了一大堆，十方諸佛都皺眉頭了：「你不懂我意啊！你要專念專拜阿彌陀佛，往生西方再來見我，是見真的。」
31. 「志大言大」之文（勸自負者）
聰明人多以志大言大，
不肯仗佛慈力，
而以仗己道力為志事，
甘讓愚夫愚婦早預聖流也。（三編下．覆秦銘光居士書）
前面是勸自卑、自暴自棄的人；這是勸那些覺得自己了不起、不願意學淨土法門的人。
「志大」：就是他志向很大，「我要在這個娑婆世界度眾生；到極樂世界去，你們去，我在這裡度眾生」，志向很大，講的話也很大。但是「志大言大」並不代表你就能夠做的事大。印光大師經常講：「愚夫愚婦，愚不可及。」你現在學問比他們大很多，他們不如你。但是他們老實念佛，到西方去成佛，你不如他們。
要學愚夫愚婦，不學通宗通教
愚夫愚婦靠佛力到西方去，一到西方，就是聖人，成為佛菩薩；通宗通教的人──這個不是真的通了，半通半不通，真的通了，一定會念佛的，對不對？淨土教你就沒通嘛，通了你怎麼不念佛？他只要是仗恃自己聰明，不肯仗佛慈力，要靠自己戒定慧的道力來修行，這樣的人我們不跟他學習。
這條文是勸自負的人不要自負，要仗佛力，不要仗自己道力，應該向愚夫愚婦學習。所以，大家要明白。
各位！我們是通宗通教的人，還是愚夫愚婦啊？
（「愚夫愚婦。」）
我們是愚夫愚婦，我們不是通宗通教的人。我們不要去學通宗通教的人。我們很多人不甘心作愚夫愚婦，你就是跟淨土法門不相應。「哎呀，師父，我如果能誦這部經就好了，我如果再能誦那部經就更好了，如果再能學一個咒就更好了，如果能開個悟那就好上加好了！」實則是愚夫愚婦，但是不甘心作愚夫愚婦來念佛，就想成為一個大法師、一個大通家、一個通宗通教的人，以為這樣更好。你這個就是走了回頭路了，就錯了。反而是通宗通教的人要學愚夫愚婦，老實念佛。
怎麼講呢？就像坐車一樣，會走路的人身體好，你讓他走去。我關節炎我就坐車，我坐車不用改走路；走路的人也應該改坐車。他走得再快，也沒有車跑得快。通宗通教你也不能趕上南無阿彌陀佛，應該念南無阿彌陀佛！
32. 「真念佛人」之文（勸平常人）
通宗通教之人，
方能做真念佛人。
而一無所知、一無所能之人，
但止口會說話，亦可為真念佛人。
去此兩種，則真不真，
皆在自己努力、依教與否耳。（增廣卷一．覆永嘉某居士書一）
什麼是真念佛人呢？怎樣做真念佛人呢？
這兩種人，一個通宗通教，一個無知無能，如同一個在天，一個在地，為什麼都可以做真念佛人？他們雖然根性不同，但都有一個共同特點，入佛知見，以佛知見為自己的知見，所以都能真念佛。通宗通教的人，徹窮教理，開大智慧，因明知而明信這個法門，所以能真念佛；一無所知、一無所能的人，因為半點個人的聰明智巧都沒有，反而能全依、全信佛語，這樣他也能真心老實念佛。
依印光大師講的，要成為真念佛人，一點也不難，只要口會說話，不需要你有智慧、有能力，你看多簡單。但是簡單到了極點，許多人反而不會了，因為他就是有自己的知見、智慧、能力，他扔不下。
除此兩種，我們絕大多數人，就在中間，上不上，下不下。
那麼，中間的人怎麼辦呢？就要看你是不是「努力、依教」了。夠努力，向上能通宗通教，也能成為真念佛人；向上做不到，那就向下，學那個愚人，舍掉自己的小聰明，完全依佛經祖語的教導，這樣你也能成真念佛人。就怕你有自己的閑知見，夾雜在當中，上不能上，下不能下，那就聰明反被聰明誤，不能老實念佛了。
33. 「拋智學愚」之文（勸矜智人）
念佛之人，
勿自仗聰明智慧，
須拋之於東洋大海外。
最好學愚夫愚婦，
老實行持為要。（三編下．上海護國息災法會法語）
印光大師講的話，好啊！讓我們聽了心裡面很清涼，很透明，很舒服。
多乾脆！說念佛的人，你不要仗自己的聰明智慧，如果有聰明智慧怎麼辦？你給它拋到東洋大海之外去。
有的蓮友講：「師父啊，我沒有，怎麼拋？」
沒有就剛好啊！有聰明智慧，不要用，拋到東洋大海外。
為什麼呢？因為在念佛法門裡邊，你如果要玩你的聰明智慧，就有失誤的；你要老老實實的，不要玩弄你的聰明智慧。沒有誰的智慧比阿彌陀佛智慧更大了，你在佛前還要賣弄你的聰明智慧，你豈不是不知道門檻高低了。
因為我們的小聰明、小智慧，在名號面前擺不上用場。
《無量壽經》裡面就講：
如來智慧海，深廣無涯底，
二乘非所測，唯佛獨明瞭。
阿彌陀佛的智慧像大海一樣的深廣，無量無邊，阿羅漢和菩薩想測度都沒法去量，如盲如聾，只有佛才明瞭。這樣的一個法門，你還不老實把心放下來，你還要去搬弄智慧，你不危險嗎？
我們就念這句，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，沒有智慧是最大的智慧，我們沒有智慧，我們靠阿彌陀佛就有智慧了。
盲人逞能喻：不要仗恃自己的聰明智慧
比如一個瞎子上大街，但是他怕人家說他是瞎子，他想顯示自己能看得見，想擺弄自己的聰明智慧，在大街上雄赳赳氣昂昂地走路。請問，他危險不危險哪？
（「危險！」）
車撞的就是他，對不對？
他應該怎麼樣？不要仗恃自己的聰明智慧，應該跟著明眼人，「你叫我走我就走，你叫我停我就停，你要拉我往東我就往東。我雖然是個瞎子，但是你是明眼人，我跟著你，等於我就有眼睛了」。
我們是無明眾生，無明不就是瞎子嗎？阿彌陀佛是明眼人，祂是無量光，無量的光明，祂讓我們怎麼走，我們就怎麼走。這樣，我們雖然是瞎子，我們「明信佛智」，就像《無量壽經》講的，明明白白地信順阿彌陀佛的智慧。我們能信佛的智慧，佛的智慧就成為我們的智慧，佛的眼就成為我們的眼，佛的腳就成為我們的腳。好像瞎子跟著明眼人走路一樣，瞎子雖然看不見，明眼人看得見，等於我看得見，因為我靠你。
所以，還需要我們自己開智慧嗎？不用我們開智慧了，阿彌陀佛的智慧都開完了，你聽祂的話就好了。這個道理要明白。
險路嚮導喻：珍重阿彌陀佛的救度
比如深山茂林，都是險道；嚮導非常熟悉路線，你聽他的話，跟他走，就能夠離開險道，平安出來。如果你自己去探險，或許掉到老虎嘴裡邊，或者掉到山崖下邊，或者被河水沖走，讓你去探險，探到什麼時候呢？你跟著嚮導就可以了。
要我們自己去把修行的道路搞明白，八萬四千法門，哪一個怎麼怎麼樣……沒有這個時間，也沒有這個智慧。我們就跟著南無阿彌陀佛，祂早就給我們選好了。歷代祖師都是通宗通教的人，什麼法門都透達了，專門跟我們這樣的凡夫說：「我給你選好這條道路，你不走，你偏偏不走！」
所以，善導大師說：
專專指授歸西路，為他破壞還如故。
曠劫以來常如此，非是今生始自悟。
正由不遇好強緣，致使輪回難得度。
這話都讓我們很感動！
說凡夫眾生，釋迦牟尼佛、十方諸佛、歷代祖師菩薩「專專指授歸西路」：一遍又一遍跟他講：「某某人！你造業凡夫，斷惑證真你修不了，你專門來念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界。」一遍又一遍，一個又一個給他講，但是他怎麼樣呢？
「為他破壞還如故」：他不聽佛祖的，人家跟他一說「哎呀，某某人，你專念佛不行啊。」他被人家破壞掉了，又跟過去一樣，又去輪回去了。
「曠劫以來常如此，非是今生始自悟」：累生累劫都這樣被別人誤導了，並不是今生才這樣啊！也只是到了今生才明白，明白什麼？
「正由不遇好強緣」：正是因為被人家破壞了，沒有遇到阿彌陀佛弘誓願力的強緣。
「致使輪回難得度」：才使得生生世世去輪回，不能出離。
我們今生能夠遇到這個法門，大家應該生感激心，應該生珍重心。
礦難喻：盲修瞎練，錯過救度
講到這裡，都為大家著急，真的著急。你看，到阿彌陀佛門口打一個轉又走了，真是！就像什麼樣的人呢？
比如說礦井下有工人，煤礦突然塌掉了，其它方向都是很厚的岩層，只有一個地方，一二尺寬，鬆土，而且不厚，這一塊地方打通了，就能走出去。但是，他路過這個地方，他沒從這兒出去，又繞開了，你說他可惜不可惜？
淨土法門就是這個地方，只要有信願心，「砰」這一層紙就捅破了，當下就見到天日，就得救了。結果他沒有信願，他「呼嚕」又過去了，到別的地方去拿一個鎬頭使勁挖，你挖到什麼時候能挖通啊？你什麼時候能夠從這個煤礦裡出來啊？你說外面救援的人不著急嗎？著急！
其它法門，末法眾生沒有智慧，都是在盲修瞎練，像一個無頭蒼蠅一樣，到處亂撞。所以，要有擇法的眼睛，遇到適合我們的法門，遇到善知識的教導，你能聽得懂，聽得進，你能夠持守它，各位是很有善根的。那些人我們雖然為他著急，也沒辦法，善根沒有成熟，只好再去打轉，再去流浪。
守愚念佛
印光大師在這裡講：聰明人要學愚夫愚婦。不是勸我們愚夫愚婦來學聰明人。我們能夠「守愚念佛」，雖愚而「愚不可及」。現在雖然愚，將來有大智慧，可以成佛。如果靠我們自己的小聰明、小智慧，不甘心學愚夫愚婦，那麼，你在這個世間可能會得到一時的名譽，大家都給你豎大拇指：「某某人，了不起！會誦經，會講法，會幹什麼……」等你到了閻羅王那裡，就沒有大拇指給你了，「某某人，你生在佛法流行地區，學了不少經典，為什麼來了？」
34. 「同一過失」之文（勸豎用人）
專崇行持，而不尚信願，
則執事廢理，仍屬自力法門。
與專以自性唯心，
而不仗佛力之執理廢事，
同一過失。（三編下．上海法藏寺念佛開示）
以橫超法，作豎出用。
得益淺而受損深。（增廣上．覆何慧昭居士書）
這是兩段。
「專崇行持」：這個人他也念佛，但是，他專門崇尚行持的功夫。
「不尚信願」：他不是信靠阿彌陀佛、歸命南無阿彌陀佛、願阿彌陀佛救度，他不是靠這個，他靠自己的功夫，想以這個達成自己的往生，不是靠信願。這樣叫做「執事廢理」，執著事相修持，而廢棄理上的感通。
「理」就是指阿彌陀佛的救度。阿彌陀佛的救度需要我們通過信願心來感通，阿彌陀佛要救你，你不相信祂，你不願意被祂救，祂能救得了你嗎？救不了。
阿彌陀佛是無量光、無量壽，是宇宙的真理，這個真理表現為六字名號來救度我們。我們要相信阿彌陀佛的救度，願意讓阿彌陀佛救度，這樣才跟阿彌陀佛所證悟的真理溝通了，這樣才能感應道交，事和理就融合在一起，「全事即理」，就能被祂救度。
結果這個人，他在念名號，但是名號本身無量光、無量壽的真理，跟他成為兩片，因為他沒有信願。沒有信願，跟名號就隔開了。念佛歸念佛，佛是佛，你是你，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」老在那裡做死功夫。沒有信願心，阿彌陀佛無量光、無量壽的加持力就薄弱了，因為沒有感通。這個叫「執事廢理」。
不少人犯這個毛病，老是把念佛當作一種功夫在那裡修，不知道通過信願感通，你這要修到哪一年啊？
印光大師講，像這樣雖然念佛，他還是自力法門，不是靠佛力的法門。靠自己功夫，靠自己修持，不是靠信願，這個就錯了。
執事廢理與執理廢事同一過失
第二句：
「與專以自性唯心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失」：同一什麼過失呢？兩個都是自力修行，都沒有仗到佛力，都往生很困難，結果都去輪回，這個就有過失了。
第一個叫「執事廢理」。他在那裡念一句南無阿彌陀佛，老是在修功夫，不知道通過信願感通阿彌陀佛無量光壽的救度，這叫執事廢理。
第二個叫「執理廢事」。怎麼叫執理廢事呢？執著自性唯心之理，廢棄念佛求生之事。這就完全是自力了。他說「自性彌陀，唯心淨土。自性本來就是佛，何必再念阿彌陀佛；心淨則土淨，還求生什麼西方淨土。」
理上雖然不錯，眾生本性是佛，無量光、無量壽，但是如果你不念無量光明、無量壽命的阿彌陀佛名號，不求生西方極樂淨土，只靠自力修行，要到成佛地步，才算達到。本來自性無量光壽，再從事信願持名事修的話，就能和阿彌陀佛真正的果地上的光明、壽命相交接，這樣就有感通，這個就是仗上佛力。
所以這兩種，執事廢理、執理廢事，通通是自力法門，通通是有過失的。
大家有沒有聽明白？如果你還聽不懂。我告訴你一個高招：一無所知、一無所能之人，可以做真念佛人，「我就會念南無阿彌陀佛」，好了！什麼不用懂，就夠了。
竹節喻：橫超與豎出
「以橫超法，作豎出用」：古人打比喻：就像一根竹子，裡面有一條蟲子，往上爬，就是豎出，一節一節地咬，從上面出去。橫超就是在旁邊打一個孔就出去了。南無阿彌陀佛這個法門是橫超的法門，是靠佛力，信願念佛，阿彌陀佛六字名號像鋸子一樣，「刺刺」截通了，你就出去了，當下橫超出三界。結果他用來靠自己慢慢修，達到什麼程度，「我有清淨心了，我伏煩惱了……」，一層一層地往上走，最終出三界，這叫橫超法作豎出用。
騎車喻：橫超法作豎出用
有人雖然也念六字名號，但是他對阿彌陀佛沒有信靠心，只是靠自己念佛的功夫，這樣就是自力，這就錯了。
比喻把摩托車當自行車來騎，累得半死。你雖然也是騎的摩托車，但是你方法錯了。摩托車好比六字名號，信願就好比發動機點火。你信阿彌陀佛救度，願意讓阿彌陀佛救度，等於六字名號的車就點著了，開得很快。沒有信願，等於把六字名號的機動摩托車，當作自己踩的車，累的半死。
所以，印光大師講：
「得益少而受損深」：也能得到一些利益，因為他念的是佛號，也有熏習，但是受的損失就大了。本來可以去成佛的，結果只種了一個善根。
小結：普勸眾機
二十八至三十四，七條文，普勸一切人都應當修學淨土念佛。前二條文是總勸，後五條文是針對性的別勸。
二十八，總勸一切根機，等覺菩薩、地獄種子，成佛之前、成佛之後，都要修持。
二十九，總勸末法根機，知因果，修淨土。
三十，自卑的人自甘下劣，不敢學，所以要勸。
三十一，自負的人言大志大，不屑學，所以要勸。
三十二，勸中等根機的人，要依教。
三十三，勸聰明人要學愚夫愚婦。
三十四，勸執著自力功夫的人，要注重於信願。