日期:2018/03/05 07:41:57 NPO  喇嘛網 編輯部 報導

勝義諦與世俗諦

沒有世俗諦（相對真理）作為基礎，就不可能講授勝義諦（絕對真理）……
　　                  ——龍樹菩薩，《中觀論頌》

我們大部分人都需要經過一段時間的思考和禪修才能瞭解空性。我在講授這個主題時，通常最先被問及的問題之一就是：“嗯，如果實相的基礎是空性，那麼萬物到底是從哪裡來的?”這是個很好的問題，事實上，這個問題非常深奧。不過，空性和經驗之間的關係並沒有那麼簡單，或者應該說，就是那麼簡單。但就是因為那麼簡單，所以很容易錯失。事實上，由於空性的無限潛能才使得所有現象，包含念頭、情緒、感官知覺，甚至物質等一切，因而能從空性中顯現、移動、改變，最終消失。
　　量子力學是現代物理學的一支，研究物質的原子與亞原子層次，但這並不是我的專長。所以，我們先把量子力學放在一邊。我發現說明空性最好的方式，是回到佛陀時代所瞭解的“虛空”比喻：虛空是一種無垠的開闊感，它本身並不是一種“東西”（thing），而是一種無邊無際、不具特性的背景。銀河系、星球、動物、人類、河流、樹木等都在這背景上，透過這背景而顯現和移動。若沒有虛空，這些事物就無法彼此有別或一一顯現；若沒有虛空，就不會有空間容納萬物，也不會有讓萬物被看見的背景。只有在虛空的背景之中，天體和星球等才能夠誕生、移動和消失。我們之所以能夠站立、坐下、進出房間，也是由於我們周圍的空間之故。我們的身?中也充滿了空間：外部的孔竅，讓我們能夠呼吸、吞咽、說話等，還有內在器官中的空間，如肺部的空間會隨著呼吸而張開或閉合。
　　空性和現象之間也有著類似關係。倘若沒有空性，就沒有任何事物能夠顯現；倘若沒有現象，我們則無法體驗萬物之源的空性背景。因此就某方面而言，我們得說空性和現象之間有某種關聯，但兩者也有很重要的差異點。空性，或說無限的可能性是實相的絕對本質；由空性所顯現的一切，無論是星球、銀河系、人、桌子、檯燈、時鐘，甚或我們對時間和空間所體會的一切境，都是這無限可能性的相對顯相，都是無限時空中暫時的顯現。
　　我也想借這個機會指出絕對真理（absolutereality，勝義諦）（也作“勝義諦”，能使任何事物生起的無限潛能，）與相對真理（relativereality，世俗諦）（念頭、情緒和感受每一瞬間不斷改變的經驗。）之間另一個非常重要的區別。根據佛教的理解，以及現代西方科學某些學派的看法，只有永不改變、不會被時間或環境所影響，或不能分解為更小的，或跟他物毫無連接關係的，才能稱之為絕對真實。以此定義為基礎，我所學到的是：空性——這不可計量且難以言喻的潛質、一切現象的背景，既不是被創造出來的，也不受因緣條件影響——是絕對真理。不過，由於本然心是空性的，是全然開闊且不受任何可被命名或可定義的特性所限制，因此，任何人對現象的看法或說法，或者我個人對現象的看法或說法，都不能說是對其真實本性的真正定義。
　　換句話說，絕對真理是無法以言語、圖像，甚至數學公式符號表達的。我聽說有些宗教同樣也認為這些方式無法表達“絕對”的本質，因此他們也不願以名號或圖像來形容。至少佛教也贊同這一點：我們只能透過體驗來領悟絕對的境界。
　　然而，完全否認在我們居住的世界裡，萬事萬物會在時空中有所顯現、改變和消失，也是非常荒謬可笑的一件事。人們來來去去，桌子會損毀，有人喝掉杯子中的水之後，水就會不見了。經驗不斷在改變的這個層次，就是佛教名相中所稱的“世俗諦”，也就是“相對真理”。而所謂的“相對”，是指相對於不變且難以言喻的絕對真理。
　　所以，雖然假裝沒有體驗到桌子、水、念頭和星球等事物是非常愚蠢的，但與此同時，我們也不能說這些事物原本就以一種完整、獨立、自足的方式存在。根據定義，原本就存在的任何事物必定是恒常不變的，無法被分解成更小的部分，或不受因緣變遷的影響。
　　這樣敘述絕對真理和相對真理之間的關係，雖然非常理智，卻無法提供我們了?這種關係所需要的直覺性領會，或以現代語言來說，一種“本能式”（gut?level）的領悟。當弟子一再請求佛陀解釋絕對與相對真理之間的關係時，他時常以夢境為例，指出日常生活中清醒時的體驗，就如同夢境中的體驗一樣。佛陀列舉的夢境自然跟當時弟子日常生活中的事物有關，比如說牛羊、穀物、茅草屋頂和泥牆等。
　　這些例子對21世紀的現代人來說，卻不一定具有同樣的作用。因此，教學時，我通常都會舉對方較為熟悉的例子。譬如說，假設你是喜愛汽車的哈車族，如果你夢到有人送你一輛新車，你一毛錢也不用付，那麼你鐵定會感到興奮極了。看到這輛“夢中車”，“夢中的你”心裡一定很歡喜，你會很高興地開車去兜風，很開心地跟親朋好友大大炫耀一番。
　　然而，假設夢中的你開著車兜風時，突然間，另一輛車撞上了你，車頭全毀，你的腿也斷了。這時，夢中的你的心情肯定是一百八十度大轉變，馬上從快樂的天堂掉到絕望的地獄。你的車毀了，你又沒有保“夢中險”，斷腿又讓你痛得哭爹叫娘的。這時，夢中的你可能就開始哭了。夢醒時，枕頭上竟然還濕了一大片呢!
　　現在我要問你一個問題，這個問題並不難。
　　夢中的車是真的嗎?
　　答案是否定的。既沒有工程師設計了?輛車，也沒有工廠製造這輛車。車子既不是由真正的零件所組成，也沒有任何分子或原子組成車子的不同零件。然而在夢境中，你所體驗到的這輛車卻非常真實。事實上，你將夢境中的一切都視為真實，而且也以非常真實的念頭和情緒回應了這些體驗。但是，無論你的夢境體驗看起來有多麼真實，我們還是不能說這些體驗是原本就存在的，你說是嗎?當你醒來時，夢境就消失了，你在夢中所感知的一切也融入了空性——萬物生起的無限可能性之中。
　　同理，佛陀教導我們，任何一種體驗都是從空性的無限可能性中生起的顯相。佛陀言教中，最廣為人知的《心經》中說到：
色即是空，空即是色；
　　色不異空，空不異色。
我們也可用現代人的語言這樣說道：
夢中車是原本不真實的車，原本不真實的車即是夢中車。
　　夢中車無別于原本不真實的車，而原本不真實的車也無別于夢中車。
當然，可能也會有人爭辯，日常清醒時所體驗的一切跟夢境中所體驗的一切，在邏輯上怎麼能拿來相互比較?畢竟夢醒之後，腿並沒有真的斷了，也沒有一輛撞毀的車停在車道上啊!此外，倘若真實生活中的你真的發生了車禍，現在你可能已經躺在醫院裡，還得面對一筆可觀的修車費呢!
　　然而，無論是夢境或清醒時刻，你體驗的基礎都是相同的，即念頭、感受和感官知覺等，都是隨著因緣條件的變化而不斷變化。如果你能將這樣的對照謹記在心，那麼，清醒時刻所經歷的一切就會開始失去對你的影響力。念頭就是念頭，情緒就是情緒，感官知覺就是感官知覺；這一切在清醒的日常生活中輕易且快速地來來去去，正如同在夢境中一般。
　　你所經歷的一切隨著因緣條件的改變而改變，即使只有一個條件改變了，你的體驗形式也會隨之改變。如果沒有做夢者，就不會有夢境；如果沒有做夢者的心，就不會有夢境；如果做夢者沒在睡覺，也不可能會有夢境。當這些因緣條件聚合時，夢境才會產生。