2018/04/01 15:30:10 編輯部 報導
聖道的特徵與力量(1)
法增比丘撰
佛說：「外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋!若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。」（[大涅槃經]）這正道即是聖道，也即是八支聖道(Ariyaatthāngikamagga)。佛又說：「諸道八支勝，諸諦四句勝，諸法離欲勝，兩足具眼勝。」這八正道是外道所沒有的，只有在佛的聖道才有。（[南傳法句經新譯]，二七三偈）。
佛又說：「若人皈依佛，皈依法與僧，依於正知見，得見四真諦。苦諦苦集諦，苦滅諦道諦、滅苦八正道，導至苦寂滅。」只有在聖道上的行者才得見四聖諦，才能滅盡眾苦。這聖道有些什麼的特殊性質呢？
聖道的特徵
這聖道有以下的特徵：
1．惡業的淨化。
2．四雙八輩的出現。
3．道果的證悟。
4．寂靜涅槃。
1．惡業的淨化
惡業如何淨化呢？它是依靠對聖道的信心，加上自己的努力，諸惡莫作，眾善奉行，奉持禁戒。並能夠懂的對所作的惡業如法懺悔，依四正勤修持，惡未生不令生，惡已生令斷，善未生令生，善已生令長。煩惱千變萬化，難以覺察，因為煩惱的關係，我們才造惡業；佛陀把煩惱分類成許多種：
(一)漏(āsava)---欲漏，有漏，邪見漏和無明漏四種漏。漏是指膿瘡所流出的膿。欲漏是對欲樂之貪，有漏是對存在或生命之貪，邪見漏屬邪見，無明漏屬癡。
(二)暴流(oghā)---同上，有欲暴流，有暴流，邪見暴流及無明暴流四種。
(三)身系(Kāyaganthā)---有貪婪之身系，瞋恨之身系，執著儀式(戒禁)之身系，及武斷地執取é只有這才是真實的û之身系。
(四)取(Upādānā)---欲取，邪見取，戒禁取和我論取。對欲樂的強烈渴愛是欲取，任何道德上的邪見是邪見取，戒禁取是執取實行儀式或修苦行及其它種種戒禁能導致解脫，我論取是執著身見，或五蘊的任何一個是é我û或é我所有û。
(五)蓋(Nīvarana)---指貪欲蓋，瞋恚蓋，昏沉睡眠蓋，掉舉惡作蓋，疑蓋和無明蓋。前五蓋是證禪那的障礙，無明蓋是生起智慧的主要障礙。
(六)隨眠(潛在傾向Anusaya)---欲貪隨眠，有貪隨眠，瞋恚隨眠，我慢隨眠，邪見隨眠，疑隨眠和無明隨眠。
(七)結(Samyojanāni)---欲貪結、色貪結、無色貪結、瞋恚結、我慢結、邪見結、戒禁取結、疑結、掉舉結、無明結。這些結把眾有情結縛在生死輪回中。
(八)煩惱(Kilesa)---貪、瞋、癡、慢、邪見、疑、昏沉、掉舉、無慚、無愧十種煩惱，它們使有情內心污染。
以上的這些煩惱要配合修習擇法覺支，精進覺支，和正念覺支來斷除。
在[沙門果經]裡（41-63）佛說：「居士或居士子，或其他族姓子，聽聞如來之教法;聽聞此法已，對如來得信仰，而彼如是熟慮：“在家多障礙、塵道，出家之生活是自由自在。住在家者，不容易一向修圓滿清淨如螺細光耀之梵行。然，即令我剃除鬚髮，著袈娑衣，出家而為無家者。”而後，彼捨棄財產及親族，剃除鬚髮，著袈娑衣，出家而為無家者。如是出家，依波羅提木叉之禁戒，持戒而住，精勤於正行，見小罪亦恐怖，受學處而修學。具足清淨之身業語業，過清淨生活，戒具足，守護諸根門，圓滿具足正念正智。」
「大王!如何為比丘戒具足耶?大王!於此有比丘，舍殺生，離殺生，不用刃、杖，有羞恥之念，充足慈悲心，憐湣利益一切生物、友善而住。此為比丘戒之一份。舍不與取，離不與取，取所與物，期望所與，無何等之盜心，自清淨而住。此為比丘戒之一份。舍非梵行而修梵行，離染污濁，離淫欲法。此為比丘戒之一份。」
「沙門瞿曇舍妄語、離妄語，語真實、不外真實，誠實可信賴，不欺世間，此為比丘戒之一份。舍兩舌，離兩舌，不此處聞往彼處告以離間此等諸人，亦不彼處聞來此處告以離間此等之諸人。如是和合離間者，親密者更令親密，愛和合、好和合、喜和合、持和合。此為比丘戒之一份。舍惡口，離惡口，凡語無過失、樂耳、悅意、感銘、眾人所愛。此為比丘戒之一份。舍綺語，離綺語，語適時，語真實，語法，語義，語律儀，語應明確、有段落、適義、可銘記於心。此為比丘戒之一份。」
「離採伐諸種之植物，日中一食，夜不食，離非時食；遠離觀劇、歌謠、舞、樂之娛樂;離持華鬘、香料、塗香之化裝；離使用高床、大床;遠離受蓄金銀；遠離受生穀物;遠離受生肉；遠離受婦人、少女；遠離受男、女之奴僕;遠離受牝牡之山羊;遠離受雞、豬;遠離受象、牛牝牡之馬;遠離受耕田荒地;遠離差使、仲介所為之事;遠離買賣;遠離欺瞞秤、升、尺之計量；遠離賄賂、詐欺、虛偽之邪行;遠離傷害、殺戮、捕縛、劫奪、竊盜，強盜。此為比丘戒之一份。」
「有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。專心住于採伐諸種植、樹木，例如從根生、從幹生、從節生、從芽生、第五為從種子生者。遠離如是諸種植、樹木之採伐。此為比丘戒之一份。」
「有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。專心住於享樂積蓄物，例如食物之積蓄、飲物之積蓄、乘具之積蓄、衣服之積蓄、臥具之積蓄、香類之積蓄、財物之積蓄等。遠離如是享樂積蓄物。此為比丘戒之一分。」
「有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。專心住於觀聽娛樂。例如觀劇、歌謠、舞樂、表演、古譚、手鈴、鳴缽、銅鑼、摩術奇境、賤人之竹棒戲、象、馬、水牛、牡牛、山牛、山羊、牡羊、雞鶉之鬥技、棒擊、拳鬥、角力、模擬戰、利兵、配兵、閱兵等之娛樂。遠離如是等巡迴演藝之娛樂物。此亦為比丘戒之一份。」
「有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。專心耽住於賭博之放逸處。例如八目棋、十目棋、無盤棋、踢石、擲骰、棒打、占手痕、拋球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升戲、車戲、弓戲、字戲、測意戲、模擬殘傷戲等。遠離如是等之賭博放逸處。此亦為比丘戒之一份。」
「有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。專心住于享用高廣大床等。例如過大之床座、獸形之腳台、覆以長羊毛之織物、有文彩之白氈、繡花圖繪之床墊、於兩邊有垂緣、單側有垂緣、鏤綴寶石、絹布之被蓋、大毛氈、象覆、馬掛、車衣、羚羊皮、迦達利鹿皮之殊勝敷物、寶蓋、上下之紅枕等。遠離享用如是等之高廣大床。此亦為比丘戒之一份。」
「有某沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住於裝飾之放逸處。例如塗身、按摩、沐浴、鏡、眼塗色料、華蔓、塗香、臉粉、面油、手環、發飾、手杖、藥袋、刀劍、蓋傘、彩履、頭巾、寶珠、拂塵、白衣、長袖等。遠離如是等任何裝飾之放逸處。此亦為比丘戒之一份。」
「有某沙門、婆羅門、受食信施而生活。專心住於無益徒勞之論。例如王論、盜賊論、大臣論、軍兵論、恐怖論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、華鬘論、香料論、親族論、乘具論、村裡論、鄉鎮論、都市論、國土論、婦女論、英雄論、路邊論、井邊風傳論、祖先論、種性論，世界起源論、海洋起源論、如是有無之論爭。遠離如是等無益徒勞之論。此亦為比丘戒之一份。」
「又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。專心住於諍論。例如“汝不知此法、律、我如此法、律，汝如何如此法、律耶?”“汝是耶行者，我是正行者，”“我言前後相應，汝言不相應。”“汝應言于前者而言于後，應言于後者而言於前。”“汝無細慮而自言返複。”“汝之立論，墮於負處。”“為解汝負說而尋思，若能者即自解!”遠離如是等任何諍論。此亦為比丘戒之一份。」
「有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。專心住於差使者、傳信之行作。例如國王、大臣、刹帝利、婆羅門、居士、童子令：“汝來此處、往彼處，汝來持此、持此往彼。”遠離如是任何使者、傳信之行為。此亦比丘戒之一份。」
「又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。而于欺瞞、饒諛騙詐。遠離如是饒諛騙詐。此亦為比丘戒之一份。」
「又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等依無益徒勞之橫明(畜生)而過邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆吉凶、占夢、占體全身相、占鼠所咬、火護摩、杓子護摩、谷皮護摩、糠護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、肢節明、宅地明、刹帝利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蠍明、鼠明、鳥明、鴉明、命數豫言，防箭咒、解獸聲法等。遠離如是等任何無益徒勞之橫明。此亦為比丘戒之一份。」
「又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等依無益徒勞之橫明而過邪命生活。例如占珠相、杖相、衣服相、劍相、矢相、弓相、武器相、婦人相、丈夫相、童子相、童女相、象相、馬相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、雞相、鶉相、蜥
蜴相、耳環相、龜甲相、獸相等。遠離如是無益徒勞之橫明。此亦為比丘戒之一份。」
「又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等以占無益徒勞之橫明以過邪命生活。例如占“王應進車、王不應進車。”“內部諸王當迫進、外部諸王當退卻。”“外部諸王當迫進、內部諸王將退卻。”“內部諸王當勝利、外部諸王將敗退。”“外部諸王當勝利、內部諸王將敗退。”“此人當勝利、此人將敗退。”遠離如是等無益徒勞之橫明。此亦為比丘戒之一份。」
「又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等以占無益徒勞之橫明過邪命生活。例如占：“應有月蝕、應有日蝕、應有星蝕、日月應行正道、諸星宿應行正道、諸星宿應行非道，流星應損落、應有天火、應有地震、天鼓將鳴、應有日月星宿之升沉明暗。如是之果報，應有月蝕……乃至……如是之果報，應有日月星宿之升沉明暗。”遠離如是無益徒勞之橫明。此亦為比丘戒之一份。」
「又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等以占無益徒勞之橫明過邪命生活。例如占：“應有多雨、應無雨、應有豐收、應無收穫、應來太平、應無恐怖、應有疫病、應有健康。”並占記號、計算吉凶數、作詩、順世論爭。遠離如是任何無益徒勞之橫明。此亦為比丘戒之一份。」
「又有其沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等以占無益徒勞之構明過邪命生活。例如占：娶、嫁、和睦分裂、貸入、貸出、以咒術令開運、遇禍、墮胎、啞口、不能言、舉手不下、耳聾、問鏡、問童女、問天神、拜太陽、奉祭大梵天、口吐火、奉請吉祥天等。遠離如是任何無益徒勞之橫明。此亦為比丘戒之一份。」
「又有某沙門、婆羅門，受食信施而生活。彼等以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如許願、還願、對地基作咒、得精力有子、失精力無子、相宅地、對宅地撒祭物；漱口、沐浴、供犧牲、吐藥、下劑、上吐、下瀉、頭痛藥、點耳、洗眼、灌鼻、眼藥、藥油；眼科醫、外科醫、小兒科醫、與根本藥、草藥、瀉藥等。遠離如是任何無益徒勞之橫明。此亦為比丘戒之一份。」
「大王!此比丘如是戒具足者，無論於何處，由戒之護持故，皆不見怖畏。大王!恰如一灌頂之刹帝利制伏怨敵，無論於何處，皆不見怖畏。比丘而戒具足者，由戒之護持故，無論於何處，皆不見怖畏。具足此聖戒蘊，彼之內心，感受無垢純淨安樂。大王!如是比丘乃戒具足。」
佛繼續說：「……防護諸根門，……具足正念、正智，……知足，」以上是對戒學的修持。
聖道的特徵與力量(2)
法增比丘撰
2．四雙八輩
四雙八輩是誰呢?他們是：é僧伽是世尊的追隨者，良好的修行佛法。僧伽是世尊的追隨者，直接的修行佛法。僧伽是世尊的追隨者，正確的修持佛法以求脫離苦，僧伽是世尊的追隨者，適當的依教奉行，修習清淨梵行；們即是四雙八輩行者(CATTĀRIPURISAYUGĀNIATTHAPURISAPUGGALĀ)，(向須沱洹，須沱洹[初果].向斯沱含，斯沱含[二果]，向阿那含，阿那含[三果]，向阿羅漢，阿羅漢[四果])那才是世尊的追隨者僧伽，應當虔誠禮敬，應當熱忱歡迎，應當佈施供養，應當合什敬禮，是世間的無上福田。û（[南傳佛法朝暮課誦]）
佛在[大涅槃經]裡對須跋（Subhadda）說：「須跋!於任何法、律中，無八支聖道者，其處則無第一之沙門果、無第二之沙門果、無無三之沙門果、亦無第四之沙門果。須跋!於任何法、律中，有八支聖道者，其處則有第一之沙門果、有第二之沙門果、有第三之沙門果、亦有第四之沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋!若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。」
因此這四雙八輩是佛聖道的聖者。
3．道果的證悟與四沙門果的根
道果的修證依什麼呢？它依三學或八正道，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。戒學有正語，正業，正命；定學有正念，正定；慧學有正見，正思惟；正精進貫通三學。
佛道修行聖者須斷除三結（八十八使），證得預流果；隨著煩惱的漸次減少，而後得二果（一來果）、三果（不還果）、乃至阿羅漢果。從預流果到阿羅漢果，一般上稱為四沙門果。他們都得園滿培育發展以下的根。
阿羅漢果的根
在[阿毗達磨發智論]卷第十五說：“幾根得阿羅漢果？答：十一。”
是那十一根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．樂受根。7．喜受根。8．舍受根。9．未知當知根。10．已知根。11．意根。
阿羅漢道的聖者必須園滿培育發展這十一根。
預流果的根
在[阿毗達磨發智論]卷第十五說：“幾根得預流果？
答：九。”
是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．未知當知根。8．已知根。（出世間的四諦法）9．意根。（不還果同）
預流果道的聖者必須園滿培育發展這九根。
預流果和阿羅漢果必須由出世間道而得，不能由世間道而得。但是一來果和不還果可以由世間道和出世間道而得，即是依世間道遠離大部分的貪欲之後，再依出世間道而得一來果和不還果。
一來果的根
在[阿毗達磨發智論]卷第十五說：“幾根得一來果？答：若倍離欲染入正性離生者九。若從預流果得一來果者，世俗道七，無漏道八。”
是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．未知當知根。8．已知根。（出世間的四諦法）9．意根。
世俗道七根是那些呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．意根。
無漏道八根是那些呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．意根。8．已知根。（出世間的四諦法）
一來果道的聖者必須園滿培育發展這些根。
不還果的根
在[阿毗達磨發智論]卷第十五說：“幾根得不還果？答：若已離欲染入正性離生者九。若從一來果，得不還果者。世俗道七。無漏道八。”
是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．未知當知根。8．已知根。（出世間的四諦法）9．意根。
世俗道七根是那些呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．意根。
無漏道八根是那些呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根。7．意根。8．已知根。（出世間的四諦法）
不還果道的聖者必須園滿培育發展這些根。
煩惱斷除過程，佛說：「對可愛可喜的目標，數數不如理作意，是使未生的貪欲生起之因，也是使生起的貪欲增長及增強之因。」（[相應部]覺支相應）在[大念處經]裡佛說：「比丘或於內貪欲存在者，知：“我於內貪欲存在。”；於內貪欲不存在者，知：“於我內貪欲不存在。”彼知未生之貪欲生起，知已生之貪欲滅盡，又知已滅盡之貪欲，于未來不再生起。」我們的習氣非常堅韌，要得下一翻苦功才能斷除，因此佛說要知未生之貪欲生起，對已斷除的煩惱，除了要知道已生之貪欲滅盡，還要知道已滅盡之貪欲，于未來不再生起。這才是真正的斷除了。
在[雜阿含22經]中佛言：「愛欲斷者，如來說名心善解脫。」至少可證得三果。又在[雜阿含28經]中佛說：「於色生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」這是斷欲的成果，法的保護，法的成就。
聖道的特徵與力量(3)
法增比丘撰
在[沙門果經]裡佛說：「具足此聖戒蘊、聖諸根之防護、聖正念正智、望之滿足，選住空閒處、樹下、山嶽、峽谷、岩窟、藪林、露地、塚間、槁堆。彼乞食而歸，食已而結跏趺坐、端身安住，現起深正念。彼對世間，捨棄貪欲、無貪欲心而住，由離貪欲令心淨化。捨棄害心及嗔恚，不害心而住，利益慈湣一切生物有類，由離害心及嗔恚令心淨化。捨棄惛沉及睡眠，脫離惛沉、睡眠而住，光明想而正念正智，由離惛沉、睡眠令心淨化。捨棄掉舉及惡作，心輕而住，內心寂靜，由離掉舉、惡作令心淨化。捨棄疑，脫離疑而住，於淨法無有疑，由離疑令心淨化。」
佛繼續說：「……舍離此等之五蓋，以觀自己猶如負債者、如疾病者、如囚獄者、如遇奴隸之境、曠野之路者。大王！然，比丘舍離此等之五蓋，以觀察(自己)，猶如無負債、無疾病、出獄、自由、安穩者。觀察自己，舍離彼五蓋者，而生歡喜，生歡喜者而身經安；身經安者而覺樂，覺樂者而心得三昧。彼離諸欲、離不善法；有尋有伺、由離生喜樂，達初禪而住。彼由離生喜樂，以流潤充滿盈溢周偏其身；以由離生喜、樂，無不普洽其全身。大王！猶如浴室之熟練助浴者，或其弟子，撒洗粉於銅盆，注入水滴而混合，洗粉潤濕，由潤濕而溶化，其內外具潤濕而周偏不遺漏。大王（阿闍世王）!比丘如是由離生喜樂，流潤充滿盈溢周偏其身；以由離生喜樂，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更為殊勝微妙。」
「大王!更有比丘，以滅尋伺，內心安靜、心為專一，無尋無伺，由定生喜樂，達第二禪而住。彼以由定生喜樂，流潤充滿盈溢周偏其身；以由定生喜樂，無不普洽其全身。大王！猶如有深池湧出水，於此水池，無東方之流入口，無西方之流入口，無北方之流入口，無南方之流入口，兩天神時時與驟雨，而且，由此深池湧流泠水，以泠水充滿盈溢、周偏流潤此深池；無不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身；以由定生喜樂，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「大王!更有比丘，離喜而住舍，正念正智，以身感受樂。諸聖者言：“以舍而正念樂住”達第三禪而住。彼無喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身；無喜樂，無不普洽其全身。大王!猶如于青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，有青蓮、紅蓮、白蓮生於水中、長於水中、浸于水中，吸引水底之營養，由頂上至根，受冷水所充滿、盈溢、周偏之流潤，冷水無不普洽青蓮、紅蓮、白蓮。大王!比丘如是以喜樂，充滿盈溢、周偏流潤其身：以喜樂無不普洽其全身。大王！此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「大王!更有比丘!舍樂離苦，前所感受之悅、憂具滅，不苦不樂，成為舍念清淨，達第四禪而住。彼以純淨心，偏滿其身而坐，其純淨之心，無不普洽其全身。大王！猶如有人，從頭至足，被覆白淨之衣而生，其白淨衣，無不普洽其全身。大王！比丘以如是純淨之心，偏滿其身而坐！以純淨之心，無不普洽其全身。大王!此亦沙門修行現世果報，比前者更為殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切大肢小肢及不異其自己之身。大王!猶如有人，由文奢草，取拔其莖，彼思惟：“此是文奢草，此是莖。文奢革與莖是相異。但由文奢草取拔草莖。”大王!猶如有人，由鞘拔取刀，彼思惟：“此是刀，此是鞘。刀與鞘是相異。但刀由鞘拔取也。”大王!猶如有人，蛇由蛇皮蛻出，彼思惟：“此是蛇、此是蛇皮也。蛇與蛇皮是相異。但蛇由蛇皮薄出也。”大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切(大)肢小肢及不異其自己之身。大王！此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於種種神通，而彼證得種種神通。一身而化為多身，多身而合為一身，或現身、或隱身;通過壁、透過牆，穿過山無有障礙，猶如於空中;出沒于大地，猶如于水；行于水上不沉，猶如於地上；趺坐、經行於空中，猶如有翼之鳥;有如是大威德，能以手捫摸日月，以身到達梵天界。」
「大王!猶如熟練之陶師或其弟子，能整泥土，任其所欲，完成製作種種容器。大王!猶如熟練之象牙師或其弟子，能整列象牙，任其所欲，完成製作種種象牙之雕刻物。大王!猶如熟練之雕金匠或其弟子，能整雕黃金，任其所欲，完成製作種種容具。大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於種種之神通，而彼證得種種之神通。一身而化為多身，多身而合為一身，或現身、或隱身;通過壁、透過牆、穿過山無有障礙，猶如於空中;出沒大地，猶如于水；行于水上不沉，猶如於地上；趺坐、經行於空中，猶如有翼之鳥;有如是神力、大威力，以手能捫摸日月，以身到達梵天界。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心傾注於天耳界。而彼清淨超越人間耳界，以天耳界，聞人天兩界遠近雙方之音聲。大王!猶如有人行于道路，彼得聽大鼓聲、小鼓聲、螺貝、腰鼓、銅鑼之聲，而思惟：“彼是大鼓聲、小鼓聲，彼是螺貝、腰鼓、銅鑼之聲！”大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動狀態時，比丘之心，傾注於天耳界。而以清淨超越人間耳界，以天耳界，聽聞人天兩界及雙方遠近之聲。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱，遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于他心智。而以自己之心，徹見其他眾生及他人之心。如次證知之：
證知有貪欲心，為有貪欲心。
證知離貪欲心，為離貪欲心。
證知有嗔恚心，為有嗔恚心。
證知離嗔恚心，為離嗔恚心。
證知有愚癡心，為有愚癡心。
證知離愚癡心，為離愚癡心。
證知是統一心，為是統一心。
證知是散亂心，為是散亂心。
證知是廣大心，為是廣大心。
證知非廣大心，為非廣大心。
證知是有上心，為是有上心。
證知是無上心，為是無上心。
證知是有定心，為是有定心。
證知是無定心，為是無定心。
證知是解脫心，為是解脫心。
證知非解脫心，為非解脫心。」
「大王!猶如好裝飾之男女，或家有青年男女，于潔白清澄之鏡或水缽，細觀自己所反映之顏貌。若掛耳環時，如掛耳環，不掛耳環時，知不掛耳環。大王！確實如是，心寂靜、清淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動狀態時，比丘之心，傾注于他心智。而以自己之心，徹見其他眾生及他人之心。如次證知之：
證知有貪欲心，為有貪欲心。
證知離貪欲心，為離貪欲心。
證知有嗔恚心，為有嗔恚心。
證知離嗔恚心，為離嗔恚心。
證知有愚癡心，為有愚癡心。
證知離愚癡心，為離愚癡心。
證知是統一心，為是統一心。
證知是散亂心，為是散亂心。
證知是廣大心，為是廣大心。
證知非廣大心，為非廣大心。
證知是有上心，為是有上心。
證知是無上心，為是無上心。
證知是有定心，為是有定心。
證知是無定心，為是無定心。
證知是解脫心，為是解脫心。
證知非解脫心，為非解脫心。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於宿住隨念智，而隨念彼於宿世之種種住處，猶如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫：“于彼處，我有如是名、生於如是種族、如是階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。我由其處死而生於他處，于此我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。而我由彼處歿，生來此處。”具如是形相、境遇，隨念種種宿世之住處。大王！猶如有人，從己之村落到其他之村落，又從其村落往其他之村落，又由此村落，回來自己之村落，其時，彼自隨念：“我由此村落到某村落，於彼如是住、如是坐、如是語、默。我由此村落，往其他之村落，於彼如是住、如是坐、如是語、默。而我由其村落，回來自己之村落。”大王！實如是心寂靜、純淨，無煩惱，遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注於宿住隨念智。而彼隨念於宿世種種住處，猶如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞幾成壞劫：“于彼處，我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。我由其處歿，生其他之處；于彼，我有如是名、生如是種族、如是之階級、取如是食、享受如是苦樂、有如是壽量。而又由彼處歿，生來此處。”具如是形相、境遇，隨念種種宿世之住處。大王！此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于生死智。而彼以超越人界之天眼，觀察眾生，見眾生之死而又生；證如眾生應其所為之業，而有貴賤、美醜、幸福、不幸福。即：“諸賢！此等眾生具身、語、意之惡業，誹謗聖者，以懷邪見，得邪見業；彼等於身壞死後，生於惡生、惡趣、地獄。諸賢!此等眾生具身、語、意之善業，不誹謗聖者，以懷正見，得正見業；彼等身壞死後，生於善趣、天界。”如是，彼以清淨超越人界之天眼，觀察眾生，見眾生死而又生；證如眾生應其所為之業，而有貴賤、美醜、幸福、不幸福。大王！猶如有眼者，立於四衢街道中之高樓，見諸眾人出入某家，又往來於車道、人道，或生於四衢街道之中。彼思念：“此等諸眾人出入其家，往來於車道、人道，或生於四衢街道之中。”大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于生死智。而彼以清淨超越人界之天眼，觀察眾生，見眾生死而又生；證如眾生應其所為之業，而有貴賤、美醜、幸福、不幸福。大王!此亦沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。」
「如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于漏盡智。而彼如實證知：“此是苦”，如實證知：“此是苦之集”，如實證知：“此是苦之滅”，如實證知：“此是到達苦滅之道”。如實證知：“此是漏之滅”，如實證知：“此是到達漏滅之道”。如是知、如是見故，其心解脫欲漏、解脫有漏、解脫無明漏，而“於解脫，解脫”之智慧生，證如：“生已盡、梵行已修、應作已作、更不再生。”大王!猶如有峽谷，無染汙而澄明、淨潔之水池，有眼者立其岸，見牡蠣之殼、砂石、礫、及群魚之或動、或止，彼思念：“此水池，實是澄明，清淨而無染汙；於此，有牡蠣之殼。砂石、礫、及群魚之或動、或止。”大王!如是心寂靜、純淨，無煩惱、遠離隨煩惱，柔軟、恒常活動，而且安住在不動之狀態時，比丘之心，傾注于漏盡智，而彼如實證知：“此是苦”，如實證知：“此是苦之集”，如實證知：“此是苦之滅”，如實證知：“此是到達苦滅之道”。如實證知：“此是漏”，如實證知：“此是漏之集”，如實證知：“此是漏之滅”，如實證知：“此是到達漏滅之道”。如是知，如是見故，其心解脫欲漏、解脫有漏、解脫無明漏，而“於解脫，解脫”之智慧生，證知：“生已盡、梵行已修、應作已作、更不再生。”大王！此實沙門修行現世之果報，比前者更殊勝微妙。大王！:此沙門修行現世之果報，其他絕無有比此更殊勝之沙門修行現世之果報。”」以上是定的修持，乃至於慧如實證知。
聖道的特徵與力量(4)
法增比丘撰
4．寂靜涅槃
業的淨化就能達到業的止息，就不會產生惡業或多餘的業，涅槃是寂靜，無為，清淨，善。它是四究竟法之一（其它是二十八色法、五十二心所與八十九心），它是無為法。它是出世間，熄滅了世間三毒或三垢之火，渴愛的熄滅。人們總是被渴愛所糾纏著，還未達到出世間，還陷在生死的輪回苦海裡，因此是不會明白涅槃的。涅槃是一個行者徹底的熄滅渴愛，解脫一切的系縛，從生死輪回的苦海中解脫出來。它是完全的出世間，是無為的不死界，寂靜涅槃。
聖道的力量
聖道的力量來自那裡呢？它來自聖者對三寶的信心，煩惱的斷除，惡業的淨化，以及培育以上的善根。五力是由五根的增長所生的力量，它維持修行，加強並成就道業而達到解脫。一個行者若有貪，或嗔，或癡，他的善根不會鞏固，不會有足夠的力量。在修道的進度上，將會障礙重重。佛說：「諸比丘，有五力，何等為五？信力，精進力，念力，定力，慧力。」（[龍藏.雜阿含]卷二十六，一零六頁。）又說：「何等為信力？于如來所起信心，深入堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、及餘同法，所不能壞，是名信力。何等為精進力，謂四正斷。何等為念力？謂四念處如上說。何等為定力？謂四禪如上說。」（[龍藏.雜阿含]卷二十六，一一三頁。）佛說：「聲聞(成就)五種學力，如來成就十種智力。」（[雜阿含685經]）因此我們都要具足這些力量。
佛說：「愚者雖終生，與智者親近，仍不悟法味，如匙不知味。」([南傳法句經新譯])佛又說：「猶如大海只有一味，即是鹹味；他的聖弟子在他的法中也只有一味，即是解脫味。」這只有靠行聖道才能到達。在[增支部3.32]裡佛說：「這，比丘們！這真實是寂靜，這是最高的，這是諸行的止息，諸界生的捨棄，貪愛的漸次息滅，出離，滅盡。」
在[律藏]的[附隨](12.2)裡佛說:「戒是為了防護，防護是為了免於後悔，免於後悔是為了喜悅，喜悅是為了輕安，輕安是為了心靜，心靜是為了心樂，心樂是為了心定，心定是為了正知見，正知見是為了厭離，厭離是為了不愛染，不愛染是為了解脫，解脫是為了解脫知見，解脫知見是為了完全無取無系縛。」「以何者為達業滅盡之道？此乃八支聖道：即正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定是，諸比丘！此者稱為達業滅盡之道。」（[相應部]第五新舊品）要達到業滅盡之道，那即是苦的滅盡之道，這只有八支聖道。依修習止觀，觀照生滅的業，只是因緣連系的精神（心理，或名法）與物質（物理，或色法）的現象，佛說在這聖道上，並無造業者與受報者，只有業在運作而已。
法增比丘,佛寶寺，澳大利亞，30/1/2009。
願眾生安樂。