顯密與四法
珍珠之鬘•岡波巴大師全集
智學法師
對於一大藏教各個層次的法門，假如我們能希望產生定解和體悟的話，那麼，縱講何法都是高妙深奧的；反之，如果我們並沒有希望產生定解和體悟的想法，那麼，縱講何法，恐怕也都會是平白無味的了。
《功德薈萃》第四則
敬禮大寶上師！
至尊大寶達波仁波切又曾這樣教誨說：
對於一大藏教各個層次的法門，假如我們能希望產生定解和體悟的話，那麼，縱講何法都是高妙深奧的；反之，如果我們並沒有希望產生定解和體悟的想法，那麼，縱講何法，恐怕也都會是平白無味的了。
接著，岡波巴大師又教誨說：
善知識仲敦巴雖然已經瞭解了多至不可思議、多至無量無邊的密教法門，但自從遇見了覺窩吉·阿底峽尊者之後，才對“三士道”產生了定解和體悟，並衷心地實踐教導，心境時時都處於慈、悲情懷的溫潤當中，因此，(當時幾乎)所有的眾生，都非常地景仰他。現在，使噶當教法變得如此昌盛的原因，要知道，這也都是他在“三士道”方面勵力宏揚的結果呀！
與此類似的，大譯師仁親桑波之前曾拜訪求教過十六位“班智達”，(後來)認定對於實修而言，就是要真正地理解一切事物都是無常的。
◎平白與深奧1
所謂的“下士”，就是指那些由於聽學作為佛法根本的下士法門，而深信因果，自此之後，無論再做何事，都會因為懼怕惡道的煎迫，而盡力避免不善惡業的修行人。
對此，佛書上雖然給他取名叫做“下士”，但經中卻有贊雲：
世間大正見，
何人得具之，
是人縱千世，
不墮諸惡趣。
如果誰擁有了(深信因果的)
世俗人的大正見，
那麼，這個人就算是千生萬世，
也就都不會墮入三塗惡道之中了。
那麼，這些修習“人天乘”的“下士”，在超脫了惡趣的蹂躪之後，又該如何地修行呢？
在超脫了惡道的苦難而獲得了作為高級生命形式的善趣人、天之果以後，還是要一心一意地為了成就究竟的大覺而努力的。這是因為，當我們借用聖者們那雙洞徹真相的亮眼，來俯視下界的時候，就會驀然發現，包括人、天善趣在內的整個輪回之中，其實也沒什麼幸福可言。
整個輪回的表現，打個比方說，就好像是自己被圍困在了正在熾烈燃燒的火山之上，或者，又好像是漂泊于浩瀚汪洋裡的一葉風吹浪打、搖搖欲墜的扁舟一樣，或者，又像是在充滿驚濤駭浪的雅魯藏布江中隨波逐流、隨時都可能傾覆的一葉無助的小船一樣。總之，整個的輪回，就如火宅、就如火坑，因此，輪回裡的任何地方，也都不會存在真正的幸福。基於這種原因，所以，我們無論如何也要力圖超脫這些憂苦，而設法獲得息苦涅槃的境界。
所謂的“中士”，是指那些走在聲聞(或是緣覺)之路上的修行人。依靠這種修法，雖可獲得阿羅漢果，但卻不能通過此道達到究竟的階段。
由此可見，我們無論如何也需要一個能夠獲得無上菩提的辦法，基於這種緣故，因而，我們所宜步入的修行方法，那就只能是大乘“波羅蜜多”之道(或者大乘“秘密真言”之道)了。
大乘教法中的第二項——秘密真言之道，包括“生起次第”和“圓滿次第”兩種修法。
其中，通過修習“生起次第”，(上等的成就)可以使我們成辦“雙運的證悟”；中、下兩種成就，也可以使我們平息一般的貪執情結。
那些在“生起次第”的修習方面達到了上等成就的修行人，可以真實地親見自己就是本尊。親見什麼樣的本尊呢？親見自己就是“五方佛”、親見自己就是“四天女”、親見自己就是“十六菩薩”等等，總之，對於達到了上等成就的修行人而言，他們修持哪種本尊，就能真實地見到自己就是那位本尊；在“生起次第”的修習方面達到了中等成就的修行人，則可以(將一切事物都)確定為是一種幻化；而那些比較一般的“生起次第”的修行人，也就只能是抱著一點兒美好的願望，作些相似的本尊觀修罷了。
通過修習“圓滿次第”，上等的行者，可以親見“即心即佛”；中等的行者，可以親見自心的體性是無生的；而那些比較一般的行者，也就只能在有為戲論當中，練習心意的專注了。
◎三士道·須入大乘2
那麼，大乘波羅蜜多教法與大乘秘密真言教法，兩者之間究竟存在著怎樣的差異呢？
有種說法認為，“大乘波羅蜜多教法的修行人，是把(意識臆測而非親證的)‘共相’的道理，當成是(修行的)對象了”。具體一點來說，也就是指他們借助于邏輯推理和理路分析，用“外境遠離‘一’、‘多’”這樣的一種立論，來破壞(小乘學者們所認為的)外境(的實有)，從而把外境造作成“空”。
因此，他們唱言“若無所執境即無能執心”，並認為“如果業已探明了所執之境的真相，那麼，那種能夠執著外境的堅牢心結本身，自己就會自然而然地舒展開了”，基於這種主張，所以那些大乘波羅蜜多教法的行者們，也就並不對這個能夠執持外境的內心，來作太多的審察和剖析了。
而大乘秘密真言教法的修行人，他們並不對外在的“所執之境”，來作太多的審察和剖析，只是用“印定”的方式，來進行直指確斷。
他們會仔細地分析，最初的時候，此心是從哪裡產生的呢？
通過觀察，他們就會發現：此心未曾從任何地方產生過；
接著，他們又會分析，在中間階段，此心又住於何處呢？
通過觀察，他們也會發現，此心不會住在任何的地方；
其後，他們還會分析，最終的時候，此心又熄滅到什麼地方去了呢？
通過觀察，他們就會發現：此心也未曾熄滅到任何的地方去。
或許他們還會自問，此心的本性，又是怎樣的呢？
通過觀察，他們又會發現，此心也不成其為任何的體性。
如此這般的這種“什麼也不是”的甚深理趣，就叫做“明知”(“賢聖自覺境界”)——這種境界，僅僅只是“本知本覺”所能經歷的範疇，而絕對不是能用(存在著二元對立的)妄念之心，所能有幸得窺一二的。
基於這種緣故，因而，尊主龍樹菩薩有偈亦雲：
無言語思般若波羅蜜，
不生不滅虛空之體性，
各各自證本知之行境，
於此三世佛母作禮敬！
那種不可言說、不可思議的
般若波羅蜜多，
是不生不滅的、是虛空的體性；
同時，般若波羅蜜多又僅僅只是，
個人自覺自證的
“本知本覺”的活動範疇。
(因而，)對此三世佛母，
我要獻上最最誠摯的敬禮呀！
◎顯密差異3
按照真言密續來進行實修的行者，最初也要先在內心深處，使自己全面而周遍地生起“死亡無常”的觀念，而設法從今生暫時的利樂之中，收回自己狂放的野心。借此，可使我們對於哪怕是細而又細的不善惡業，都會極力地設法去回避，對於哪怕是小而又小的十善法行，也都會極力地設法去實踐。倘若一個人呈現出了這樣的實修風範，那麼，我們所修的這個“法”，也就真的是成其為(正)“法”了呀！
［以上這段，岡波巴大師自釋“岡波巴四法”中的第一項——“法趨於法”。］
若非如此，那些內心深處充斥著汲汲今生利樂的修行人，就算是被尊為“博學者”、“高尚者”、“賢良者”，其實，也不過是些滾滾的紅塵法師，不過叫做“八法”，不過是苦樂、得失、毀譽、稱譏等世間八法的代名詞罷了。因為他們是把非法的行為假扮成了貌似如法的事情，所以，他們的所作所為，不過是“黑心邪教”的代表罷了；又因為他們已經被集起苦難世間的“煩惱與業”給欺騙了，因而，他們的所作所為，也不過是叫做“墮入輪回的因果”罷了，假設是這樣的話，那就不是所謂的“法趨於道”了呀！
倘若先是全面而周遍地發起了慈心、悲心和菩提心，無論做些什麼事情，都能趨向于成辦如母有情的利樂，那麼，我們所修的這種“法”，就是“趨於道”了呀！若非如此，假設只是為了一己小我的利益來進行修持的話，那麼，就只能是趨向于修習聲聞和緣覺之道了。
［以上兩段，岡波巴大師自釋“岡波巴四法”中的第二項——“法趨於道”。］
所謂的“道遣除迷謬”，其實包含著佛法修持的各個次第。
那麼，如何以“道”來“遣除迷謬”呢？
對於所有的迷謬，就是要(用各自的對治品)來進行直截了當地遣除。
比如說，那種執著今生“有常”的觀念，是錯亂和迷謬的，通過修習它的對治品——“死亡無常”，對於今生暫時利樂，一旦我們產生了“無論如何都不能再汲汲以求”的心態，這個時候，也就是通過修習死亡無常這種“道”，而遣除了“執著今生有常”的迷謬了；［下士修法］
同樣的，那種將這個苦難的輪回，看作是幸福安樂的觀念，是錯亂和迷謬的，通過修習它的對治品——“輪回過患”，對於輪回善趣裡貌似的幸福和安樂，一旦我們產生了感覺“無論如何都不能再貪戀、執著”的心態，這個時候，也就是通過修習輪回過患這種“道”，而遣除了“執著善趣安樂”的迷謬了；［中士修法］
又比如說，那種只是期望一己獲得寂樂解脫的(自了漢)的觀念，是錯亂和迷謬的，通過修習它的對治品——“慈心、悲心和菩提心”，一旦我們產生了認為別人比自己更重要的心態，這個時候，也就是通過修習慈心、悲心和菩提心這種“道”，而遣除了“唯求一己獲得寂樂解脫”的迷謬了；同樣道理，又比如說那種“執實執相”的觀念，是錯亂和迷謬的，通過修習它的對治品——“作為諸法實相的空性”，一旦當我們證悟了一切諸法“空而無主”，猶如虛空，這個時候，也就是通過修習“諸法性空”這種“道”，而遣除了“執實執相”的迷謬了呀！［上士修法］
［以上數段，岡波巴大師自釋“岡波巴四法”中的第三項——“道遣除迷謬”。］
所謂的“迷謬顯為本知本覺”是指：自心的實相，雖然“什麼都不是”，但由這種“什麼都不是”，卻是能顯現出林林總總的繽紛萬象來的；同時，我們也要曉得，就在顯現出繽紛萬象的當下，其實也並未超出“什麼也不是”的境界。
當體驗到這種自心實相的時候，對於這種“不二”的深義，我們是無法用語言來進行表達的；當證悟到這種自心實相的時候，也就沒有另外(特定)的“迷謬”可以遣除了——這是因為，(在不二的境界當中，)能遣除的行者(和所遣除的迷謬都)不成立，因而，這“迷謬”本身，也就“顯現為本知本覺”了。
［以上兩段，岡波巴大師自釋“岡波巴四法”中的第四項——“迷謬顯現為本知本覺”。］
◎岡波巴大師自釋聲名卓著的“岡波巴四法”4
——岡波巴大師全集《珍珠之鬘第一輯·功德薈萃》第四則竟
 |
主持人 |
岡波巴大師
|
|