阿彌陀佛聖號的含義

王信善

《阿彌陀佛經》說：“彼佛何故號阿彌陀佛?舍利弗，彼佛光明無量照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祗劫，故名阿彌陀。”這段經文，從字面看很好理解，但其深層涵義，卻很難明白。下面談談個人的粗淺認識。
　　徹悟禪師說：“當念佛時，不可有加想，無有加想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念之中止觀具足，非別具止觀，止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果，一念不生，了了分明，即寂而照，了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。”
　　我現知佛教一切修持(修定)方法，不會越出止觀範疇。念佛實際也是修止觀，由修止觀得定慧，由定慧進入寂照境界，寂照就是佛的境界。如果能把佛號念得一念不生，就是寂，了了分明就是照。無量壽包含時間上豎貫過、現、未三世。無量光包含橫遍十方世界。因此，無量光壽即宇宙實現。無量光壽攝於彌陀名號之中。所以，念彌陀名號即是念實相。圓瑛法師說：“現前一念念佛之心，亦本豎窮橫遍，心佛一如，聖凡平等，以此建立名號，令持名眾生，易悟是心是佛之理。”如古德所說：“聲聲投歸薩婆若海(佛的覺海)，念念冥契客觀實相。”一句佛號能“暗合妙道”，大概就是指的這個佛的實相境界。
　　持名有兩種——事持和理持。圓瑛法師說：“何謂事一心，聞說念佛法門，可以橫超三界，深信不疑。一心繫念，句句分明，念念相續。行、住、坐、臥，唯此一念，更無二念，不為內惑外境之所雜亂。”這叫事一心。又說：“何謂理一心，聞說念佛法門，乃是徑中徑。即諦審觀察，一心體究，心佛一如，能所不二。寂而常照、照而常寂，了知能念心外，無有佛多我所念，所念佛外，無有心能念於佛，佛即是心，心即是佛，無有二相。亦不可以有無求。若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得；若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。有無見泯，能所情亡，唯是一心，寂然不動，更有何法而為雜亂。此不專事相，純修理觀，而得觀力成就，能見諦故，名理一心。”這是大師指示事、理兩種念佛方法，所謂“由事持達理持，即凡心成佛心。”我們若能依教而修，必能成功。
　　佛法告訴我們，悟有兩種——“解悟”和“證悟”。解悟屬文字般若，證悟屬實相般若。所以我們學習佛法，要明確這兩種界限。通俗地說，解悟是認識階段，證悟是實際得到；又要明確，“諸法實相，唯佛與佛方能究盡”。不是我輩凡夫所能企及的。妄說則是以凡濫聖，要造成大過。
　　不過，話又要說回來，如果我們深信、切願、老實念佛，得到念佛三昧(正定)，這種境界也會現前，這當然非一朝一夕之功能成，必須死心塌地持名才能得到。大德要求我們“一心繫念，句句分明，念念相續”的深刻含義何在?且讀智瑜法師的一段開示：“眼睛看到東西了，這個順我意，那個不順我意，那是六塵緣影生死流。假使你是順意也好，不順意也好，只管一心念阿彌陀佛，一心不亂，那是涅槃流，耳朵聽到聲音，鼻子聞到香臭，嘴巴吃到好惡，身體接觸物體，要是動心隨它轉，那是生死流，不管它，一心念阿彌陀佛，一心不亂，那是走向涅槃之路。我這麼一說，大家就會知道，原來生死和極樂都不出六根門頭啊!隨它轉就是娑婆世界生死，不隨它轉就是西方極樂世界。希望大家念佛的時候要徹底攝心不亂，莫把六塵作自心。”
　　我這樣體會這段開示，佛與凡夫的差別只在一念——覺和迷。一念迷是凡夫，一念覺就是佛。迷是凡夫的代號，覺是佛的代號。古大德毫不掩飾地告訴我們：“前念迷是眾生，後念覺就是佛。”佛與眾生的差別，等於在反掌複掌之間。念佛要求一心不亂的含義，智瑜法師開示中明確告訴我們，追求六塵享受就是生死流；一心不亂念佛就是涅槃流(涅是不生，槃是不滅)。《大勢至菩薩念佛圓通章》指示：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”如果我們真的要了生死，生極樂，成佛道，度眾生，按照菩薩指示去做，必定成功。
　　不跟六塵走向生死流，一心不亂念南無阿彌陀佛聖號，就是時刻保持佛的實相境界，這就是我對阿彌陀佛聖號涵義的理解。