為什麼修行還會墮落
噶桑格拉香秋仁波切
各位佛教的居士們，我們相信佛陀的教育，相信釋迦牟尼佛傳承下來的無上密法，不要有什麼遺憾。
最近我聽說關於一個仁波切的開示，很多漢地的居士產生了一些想法，甚至聽說有人聽到這個開示後，準備改修淨土宗了。修什麼宗派都沒有關係，真正有堅定的信心，那麼漢傳佛教和藏傳佛教是相通的。
漢傳佛教比藏傳佛教還先傳到中國，但都是印度吉祥那蘭陀寺的傳承，包括藏傳佛教寧瑪、噶舉、格魯、薩迦、覺囊等各大教派都是吉祥那爛陀寺傳承下來的無上密法。佛陀傳下來的八萬四千個法門，修持哪個法門都可以成佛，成佛的關鍵不在法門，而在於信心。有了堅定的信心，找一個具德上師，聽上師的話，按上師的要求去修行，依靠上師三寶，不退轉菩提心，不離開三寶，通過觀修人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛、解脫利益，依止上師和修習忍辱，自己的出離心、慈悲心越來越增上，貪著心、嗔恨心越來越減少，這樣的話，有希望真正的修持成佛。
有的人覺得往生西方極樂世界很簡單，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，念一念就可以去了。其實，往生西方極樂世界是沒那麼簡單的，“信、願、行”三資糧，缺一不可。這三個條件，我們看看修淨土的人，有幾個人真的具足？每個人都說我相信、我發了願，其實你好好想一下，你的信是不是真信？這個世間的名聞利養，你接觸到了還會動心、還會貪戀，這“信”就不真、“願”也不真，不是真信切願。所以你念佛多年，修行沒有進步，到最後就不相信了。這個問題不是出在釋迦牟尼佛身上，也不是出在佛經上面，是我們自己的出離心不夠，沒有生起對佛法真正的信心。淨土宗裡面所講的“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，如果真能這樣，調伏了自心，不懷疑、不夾雜，念念與佛相應，那就大有希望往生。回過頭來想想我們自己，我們現在用什麼心在念佛？用妄想心，用雜亂的心，這個心念頭太多了。這就是憨山大師開示的：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”。不能做到“都攝六根，淨念相繼”，心沒有調伏，不能和彌陀相應，嘴巴念的是彌陀，心裡念的不是彌陀，念的是貪、嗔、癡，結果可想而知，這樣怎麼往生淨土？怎能不墮落？
很多人看了這位仁波切的開示，覺得很震驚，很不可思議，怎麼那麼多人都墮落到三惡道了，還有很多是修行人，甚至出家人也有。其實，這沒有什麼好震驚的，從釋迦牟尼佛到現在我們的傳承上師，每一位都在告訴我們“人身難得、佛法難聞、上師難遇”的道理。以前很多高僧大德打卦觀察，或者自己用神通來觀察，也是發現很多人去了三惡道。曾經觀世音菩薩轉法輪度化眾生的時候，已經將三惡道所有的眾生都度化了。觀世音菩薩回到壇城的時候，發現更多的眾生還在三惡道呢。因此，觀世音菩薩發願生出千手千眼度化眾生，眾生沒有成佛以前，他絕不離開眾生。
佛陀在佛經裡講，眾生可分成四種——從光明走向黑暗；從黑暗走向黑暗；從黑暗走向光明和從光明走向光明。其中，人、天、阿修羅三善趣叫作光明；地獄、餓鬼、旁生三惡趣叫作黑暗。從光明走向黑暗是指這一世雖然為人，卻不好好珍惜這個人身，不修行反而造業，於是下一世就會墮落，修行人墮落就屬於這種情況；或者是指這一世是天或阿修羅，下一世卻墮入三塗。另外一種有情是由黑暗走向黑暗，例如他現在是傍生，下一世也是傍生，或者墮於餓鬼、地獄。
佛陀曾將一點灰塵放在手指甲上做了一個比喻，他問弟子們：整個三千大千世界中的灰塵多，還是手指甲上的灰塵多？弟子們回答說：當然是三千大千世界的多。佛又告訴他們：由黑暗走向黑暗和由光明走向黑暗的眾生，就如整個三千大千世界的灰塵那麼多！而由黑暗去向光明和由光明去向光明的眾生，卻如手指上的灰塵那麼少！從光明走向光明的眾生是指現在是人或天人，下一世也是人或天人等。從黑暗走向光明的眾生是指現在雖在地獄、餓鬼或旁生道，下一世卻可以投生天界或人間。從上面的比喻可知，這兩種眾生的數量是那麼少！就數量而言，前後的兩類眾生有那麼大的差別！所以，要得到這樣的人身非常不容易。那麼要往生淨土呢，就更不容易。
很多修行人為什麼命終之後不僅沒有往生淨土，還墮落到惡道了？
原因是什麼呢，原因是我慢心、貪著心、嗔恨心，什麼都沒有放下，就是有一點點信仰佛教以後，瞭解一點點佛教的道理，自己就覺得很了不起，自己覺得修的非常好。修的什麼呢？修的是我慢心、貪著心、嗔恨心呢，還是攀比心呢？哪部佛經裡看到，修這些是會成佛呢？
佛陀說修哪個法門都沒有關係，關鍵是你的信心。沒有堅定的信心，天天像一個輪子一樣往東南西北都可以轉動的，今天拿起，明天就放下，今天對佛法很有信心，明天就一點點都沒有信心了，這樣肯定不會成佛。
我們有一個佛法信仰的情況下，必須有一顆慈悲心。無數劫前，有一馬車國王，統領小國五千。釋迦牟尼佛那時轉生為馬車國王太子，名大悲尊者太子。一次太子遇到一隻母虎和小虎，兩隻老虎看起來都已非常饑餓，身體很虛弱，這時母虎就想吃掉小虎。大悲尊者太子見狀生起了極大的慈悲心，便以樹枝刺穿自己，以自身鮮血供母虎舔舐。母虎喝過太子血後稍長氣力，太子就又用自己身肉喂飽小虎。我們說自己有慈悲心，身上的肉一點點都不可能讓它被割到，有可能紮一個針都不願意，更何況是佈施給眾生呢？這個不叫有慈悲心，這個叫有信仰的習慣，但是不能說有慈悲心。真正培養起了自己的慈悲心，才能真正生起菩提心，才能消除自身的嗔恨心、貪著心、我慢心，由此才能真正斷除十惡，修習十善，為修行打下一個堅實的基礎。
沒有比誹謗三寶更重的業障，沒有比殺生害命更大的因果，其他都可以清淨，這兩個很難清淨。
看了上述開示，大家是不是更加對我們未來的命運感到擔憂，對修行成就感到困難，對堅持佛法感到不容易？
如果你僅僅是感受到這一層，那麼這篇文章對你毫無意義。我的希望是，大家在產生了這種危機感、緊迫感之後，更重要的是要進一步堅定脫離輪回、修持成佛的決心。正如阿秋喇嘛仁波切的開示：“而我們一旦失去今生，就馬上要為活著時的貪嗔癡付出代價，想想再次獲得人身的艱難，又何必追逐於世間的種種執著，要在還能改變下墮命運時把握機會啊！努力修行，不被輪回所選擇”。
既然前面已經講了那麼多修行成就、往生淨土的難處，那是不是我們就沒有希望了，修與不修都一樣？那當然不是！不管顯宗、密宗，都有很多修持成佛的法門。而不管是什麼宗派，都共同的特別強調對三寶的信心。在密法裡，還尤其強調對上師的信心，依靠對上師的信心即身成佛，這也正是密法的殊勝之處。
頂果欽哲仁波切開示：“因為無論是過去、現在或未來的三世諸佛，都曾經或必須依止一位上師，才能達到證悟。不管我們修持的是佛陀法教‘九乘’當中的任何一個法門，都必須依止一位上師，領受法教並根據所傳來修持。除此之外，別無他法。”
法王如意寶晉美彭措仁波切開示：“無論我們修任何一個法，首先要對上師祈禱，然後再繼續修持，這是我們甯瑪巴普遍的傳統。因此千萬不能忘記自己的上師，若能經常這樣行持，那將來的將來就會越來越吉祥和圓滿”。
阿秋喇嘛仁波切開示：“賢聖僧，即上師，這種上師現世已自在地將貪嗔煩惱轉化為五種智慧，安住于清淨本性並具備調伏一切眾生的能力。他本身就擁有了佛菩薩的德行，他的身、口、意就是佛法自然顯現的代表，故一個真正的上師本身就是佛、法、僧三者的總集。所以，畢生應當追求的，是與自己上師內在的相應。因為他已自在地安住于清淨的本性之中，通過你生起的無限信心及感知恩德，相續的證悟便會生起。”
從幾位大成就者們的開示，我們可以看到，只要我們堅定對上師三寶的信心，真心依止上師三寶，依教奉行，實修實證，那麼我們就能把握今生，最終會有一個吉祥圓滿的結果。