三主要道講述（五）發願造論、勸請聽法
洛桑成列·確吉堅贊仁波切
三、發願造論
佛陀全部經典的精華要旨，眾菩薩推崇備至的無上法，有緣者尋求解脫的必經口岸，我今作力所能及的解說。
為了對所講的教法生起敬重，宗喀巴大師發願造論，對三主要道的重要性進行了闡述。
佛陀教義的精華要旨
“佛陀全部經典的精華要旨”是指出離心。在修行的不同階段，相應地有三種不同層次的出離心：對下土道來說，是厭離三惡趣；對中土道來說，是厭離輪回盛事；對上士道來說，則是捨棄自我利益。最終是達到究竟出離，出離對輪回與涅槃的執著，達到無修無證的佛位，猶如太陽一樣任運自然地利樂眾生，這是最究竟的出離，是我們修行的最終目標。如《真實名經》所說：“由三乘出離，安住一乘果。”雖然佛在不了義上宣說三乘佛法，從究竟了義來說則實為一乘，都是為了達到究竟的出離，成就佛位。這是一切修行證果的終極目標。那麽要達到這最究竟的出離，我們應該從哪里起步呢？應該從小乘的厭離現世開始，厭離輪回而欲求解脫，這是起步時所要修持的出離心。
“眾菩薩推崇備至的無上法”是指菩提心。這是諸佛菩薩整天都在稱讚的殊勝法門。唯有菩提心才能成就菩薩的功德，因為發起菩提心而成為菩薩，因為菩提心圓滿而成就佛果。作為成佛的根本，菩提心就像大乘道的主心木一樣重要，被眾菩薩視為修持的中心而作讚歎。
“有緣者尋求解脫的必經口岸”是指緣起正見。僅僅有出離心和菩提心還不行，這只是解脫和成佛的因，我們還不能真正獲得解脫。必須要有緣起正見的配合，才能到達解脫的彼岸。因為我們要想獲得解脫，就必須斬斷輪回的根本無明，這是導致我們流轉生死的禍根。而要想斷除無明，唯有證得緣起性空的智慧，直觀諸法無有自性而如夢如幻般的本質，才能獲得解脫自在。要想獲得這樣的智慧，就必須要先有無誤的正見，正見是獲得寂靜涅槃的唯一之門。
出離心、菩提心和緣起正見這三者，總攝了佛陀一切教義的精華要旨，是我們一切修持的核心，因此被稱為佛法的三主要道。
大師發願造論
對這三個方面的內容，“我作力所能及的解說”，這是宗喀巴大師的自謙之詞。宗喀巴大師雖然是眾多聖尊的共同化身，但他一生中都示現平常相，以—個普通僧人的形象出現在世人面前，從來就沒有自稱為佛菩薩。他也從來都沒有自封為大師，大師是後人對他的尊稱。他在許多著作的署名中，都稱自己不過是“一介比丘”而已。所以歷代修行有成的人，那些真正的聖賢都是非常謙虛的，沒有什麼故意做作，實際情況也是如此。因為修證越是深入就越是感到自我的渺小，渺小到極點就是斷除我執的時候，所以越是謙虛越能體現出一個人的偉大。聖賢們的這種風範，正是我們效法的榜樣。
宗喀巴大師的發願造論，對三主要道進行了高度的概括。三主要道作為整個佛法的心髓，並不是片面地針對某一個方面，宣講某一個法門，而是像佛法的寶藏一樣，總攝了佛法三藏教典的全部精華。它就像一把萬能鑰匙，拿出去能打開所有佛法的大門，收回來則將一切佛經總集於此。這種道體圓滿無缺的三主要道，絕不是把各宗派的所有教法都拼湊在一起，也不是把新譯派和舊譯派摻雜在一起，作一個調和，就可以稱之為全圓教授的。而是經過如理抉擇，把命脈、核心的東西提煉出來，將一切經論總集為一個道次第，使任何一種根器者都能修持並獲得究竟圓滿的果位。所以宗喀巴大師說，這是佛陀全部經典的精華要旨。對於如此殊勝的教法，我們更應該如理修學。即使僅僅聽講一遍，也是聽取了所有經典的全圓心要。掌握了它，也就掌握了佛的整個思想體系。遵循諸佛菩薩共同履行過的道路，我們也一定能達到他們所達到的果位，而不用擔心會步入歧途。
修學清淨正法
對於志求解脫的人們來說，應當學習這樣的無謬之道，而不能饑不擇食地有法就修。薩迦班智達說：“事關馬寶等，不大之買賣，問他善思量，於今生小事，尚如此勤苦，諸生長久事，雖觀待正法，遇法即信受，妙劣不觀察，如狗食不可。”我們就是做一些小買賣，都要想辦法去諮詢他人，多方調查和探討，那麼對於能影響到現後世長遠前途的正法，又怎麼能不慎重對待呢？如果所修的是不清淨的法，我們就不可能獲得證悟，只能徒然浪費時間和生命而已。如果修的是邪法，後果更為嚴重，現世和後世的幸福都會被葬送。所以不要輕易用慧命來作賭注，隨便得到一個法就去修習，這是很危險的，一定要觀察是不是清淨的正法。什麼是清淨的正法呢？應該注意以下幾點：
1、既然學習的是佛法，當然要追尋其根源，所修之法必須是源于本師釋迦佛。
2、中間是否摻雜邪法的垢染，要經過班智達們的辯論抉擇。班智達就是精通一切的大善知識，經過他們的抉擇，從而清除邪法垢染。
佛所說的教法經過幾千年的流傳，有一些已經摻雜了後人的東西，也有一些是後人偽造的經典。如民間流傳的《眼光經》、《血盆經》、《壽生經》等等。這就需要經過善知識們的辯論和抉擇。主要是看教理上是否符合佛法的原則，佛法總的原則是一致的，違反了這些原則就是假的。而不是進行什麼“考證”之類，用研究世俗學問的方法來辨別。因為佛的功德不可思議，佛說法也是不可思議，怎麼能用世間的常規作法來衡量呢？比如有些喜歡“考古”的學者，就研究說《楞嚴經》可能是後人偽造的，還有的法師說密教是後人借鑒印度婆羅門教而創立的，不是出於佛的本懷等等。這不是謗法嗎？《楞嚴經》怎麼不是佛所說的？這金剛乘教法怎麼不是佛的本懷呢？造成這些誤解主要是對其不瞭解所致。正如現代高僧弘一法師所說：“常人未嘗窮研，輒輕肆譭謗，至堪痛歎。餘亦十數年前，唯閱密宗儀軌，亦嘗輕致疑議。以後閱大日經疏，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。”我們要是對密法稍有瞭解，就會知道，佛住世時即宣說了《文殊真實名經》、《時輪金剛續》、《密集金剛續》等眾多密續，漢、藏、蒙等《大藏經》中都有不少密續的內容。比如《時輪金剛續》就是佛陀在成佛的第二年，應香巴拉國王的請求，在印度南部的吉祥山米聚塔內，親自化現時輪金剛及其壇城而傳授的。
3、必須經過那些大成就者的聞思修。他們修習後在心中生起了相應的證德，然後一代接一代不間斷地傳承下來，這樣就具有傳承的加持力。
所修之法如果具有以上這三個特徵：確實是佛陀所說的教法；中間沒有受到邪法的垢染；具有不間斷的傳承。那就是清淨的正法。只要我們精進修持清淨的正法，就一定會獲得相應成就，而不用擔心法是否會欺誑我們。這就是印藏兩地佛教對待法的嚴謹態度。他們學法之前就是這樣來抉擇，對待法的態度就是這樣的慎重。而不是說像現在有的地方那樣，只要是所謂的“禪師”、“法師”，就可以這個說一宗，那個說一宗，誰都可以開宗立派，誰的觀點都可以流通，其實宣揚的大多是一些邪說謬論，把佛法弄得混亂不堪。所以這裏講得很清楚，學法不能像薩迦班智達說的那樣，不能像餓狗一樣饑不擇食，不能拿到某一個法，不加以辨別就起修，實修前必須對所修之法認真觀察。
道次第的傳承來源
如果能夠這樣觀察的話，就會發現沒有比道次第更殊勝的法了。即使是密法的甚深奧義，也必須要依賴於道次第才能得以體現。如果三主要道沒有在相續中生起來，我們也無法依靠密法在一生中成佛。
這個菩提道次第的教授，並不是阿底峽尊者和宗喀巴大師的發明創造，而是三世一切諸佛共同履行的康莊大道。《攝般若波羅蜜多經》中說：“過未現在所住佛，此度共道而非餘。”這是“道次第”一詞的本源出處。阿底峽尊者講著了《菩提道燈論》之後，“道次第”這一名稱才逐漸廣為弘傳。因此菩提道次第是佛教共有之法。有的人以為這只是藏傳佛教，或格魯派特有的教法，對此不作信受，這是自身福報不夠所致。一旦理解了這個教授，我們就會認識到，不管有沒有“道次第”這個名字，其實一切佛經都包括在道次第裏面。比如一切佛經中最深奧究竟的《般若經》，它包含八萬四千法蘊一切要點，正式宣講的是甚深道次第，隱義宣說的是廣大道次第。
道次第是真正圓滿無誤的教法，是諸佛菩薩共同履行過的大道。我們要是修持它的話，就可以避免滑入修法的歧途。否則若修一些相似法，得到一些祖師們所不屑的奇異之道，又有什麼意義？我們有的人喜歡跑到寂靜的地方，假裝去修法，但除非手裏有圓滿無誤的教誡，並能修到實處，否則你所做的這一切，絕大部分都是徒勞無益的！這是帕繃喀大師對我們的告誡。密勒日巴尊者也講：“耳傳教誡若不修，雖住茅篷自討苦。”耳傳教授都是上師修持的精髓，這樣的教法不去學習，卻拿著一些相似法來抱本修煉，即使住茅篷閉關苦修，也不過是自找苦吃而已，不會獲得什麼真正的成就。我們要是有“道次第”作為修持，就不必擔心會滑入這樣的歧途。因為這是一切諸佛菩薩共同修學過的法，我們沿著諸佛菩薩所走過的道路，最終也一定能證得他們的果位。
四、勸請聽法
那些不迷戀世間區區幸福，為了具足良緣的人生有價值，一心嚮往眾佛喜悅歸宿的幸運的人們，誠心傾聽。
前面講了發願造論，主要介紹法的清淨和殊勝。這裏講勸請聽法，即我們應當如何聽聞教法。
淨化聽法的動機
對於聽法者來說，應當以一個什麽樣的動機來聽聞，才能獲得法益呢？這就涉及到淨化聽法動機的問題。由於這裏所講的是佛法的全圓教授，因此，聽聞者也應當是為了獲得全圓道體，而以清淨的菩提心作為攝持來聽聞。如此才能獲得法益，真正做到學以致用。所以，宗喀巴大師造這部論是針對什麼人說的呢？是對那些不迷戀世間區區幸福，為了使具足良緣的人生有價值，而一心嚮往眾佛喜悅歸宿的人們而宣說的。
“不迷戀世間區區幸福”是指出離心，出離心能讓我們放下對生死輪回的貪著；“為了具足良緣的人生有價值”是指菩提心，菩提心能使我們的人生發揮出真正的價值；“眾佛喜悅歸宿”是指正見，正見能讓我們獲得涅槃寂靜的解脫聖境。所以，我們要在出離心的基礎上，發起清淨菩提心，為了獲得涅槃寂靜的究竟安樂，實現成佛利益眾生的最終目標，來聽聞這導向解脫成佛的甚深教法。
聽法的正確儀軌
我們能夠值遇世尊的全圓教授、解脫成佛的完整法門，是非常殊勝難得的。只要掌握了這完整法門，我們就能真正走向解脫之道。許多人卻因為沒有這樣的福德因緣，即使在佛經裏摸索了幾十年，對於如何修行仍然感到很茫然。因此宗喀巴大師說，能聽聞到此法者都是幸運的人們。我們現在已經聽聞到了，是不是也包括在他勸請聽法的範圍內？應當包括！大家要珍惜這難得的法緣，誠心傾聽。這才是聽法時應持的正確態度。
聽法時通常會產生三種過失，即器不淨、器倒放、器有漏。“誠心傾聽”就可以對治這三種過失。按照佛經中的原話來說，即是要“善為諦聽，一心受持”。這是佛講法時常說的一句話，是我們聽法時應遵循的儀軌。“善為”就是聽法時心要清淨，如同清淨的器皿，東西裝進去不會被污染；“諦聽”就是心不外馳，專注聽聞，如同器皿沒有倒放，能把東西裝進去；“受持”就是聞法後要時時憶念，溫習鞏固，如同器皿沒有漏洞，東西裝進去才能保存住。我們應當這樣誠心傾聽，斷除法器的三種過失，聽法才能受益。
除了要斷器三過之外，還要進行正確的六種思維。即視自己為病者；視上師為良醫；視正法為良藥；視實修為治病；視如來為善知識；視正法長久住世。譬如這樣想：“人們即使患了頭痛之類的輕微小病，都要著急去看醫生，何況我是身患貪嗔癡三毒等煩惱重疾的病人，怎麽能不去看這方面的醫生？上師正是這方面的良醫，他的每一句法語都是對治煩惱的良藥。我按照上師的教導如理思維，進行實修，不就是在服藥祛病嗎？上師能把正法傳授給我，這一切都是源於佛的恩德，和佛親自為我加持是一樣的，所以上師就是佛的化身。他的每一句話都是非常重要的，我應當專注聽受。”這是宗喀巴大師開示的六種思維，要用這種心態來聽法才能受益。