藏傳佛教格魯派修行人一生的修行情況

　　雪歌仁波切（賽康仁波切）講授

　　今天講的題目是格魯派出家人一輩子修行的情形，這個題目也可說是格魯傳承諸位上師，如宗喀巴大師、現今的法王及格魯派諸大修行者的傳記。在講經時，我們有時也會講解一些傳記，這樣的講解有什麼好處呢？是提醒自己：要照著他們的行誼去修行。平常我們做事情都是依照著自己的煩惱、依照著環境，在意他人的讚歎或批評，心念就在這上面一直轉動個不停，這是不正確的。應該按照傳記上面所指導的去做，看祖師們如何修行，他以前如何做，我們也要依此去做，這才是正確的。傳記的用意就在於此。

　　格魯派中出家人是如何學習的呢？如果你們已經知道了，那就當作是我再度提醒；至於你們不知道的部分，那就藉這堂課再多做一些瞭解。格魯派修行的出家師父都先到三大寺研讀顯教經典，接著到下密院或上密院修學密續，這是學習的次第。所以，先要讀顯教，然後才可以讀密續，這是我們要瞭解的。在三大寺裏面，顯教經典最少要讀十七年，十七年讀完之後，再到下密院或上密院讀密續。這表示要先把顯教經典精通，這是很重要的，然後在密續上的時間很短，少的時候一年就可以算畢業了。所以，如果精通經教，就不需要很辛苦去花很長的時間研讀密續，便自然而然會瞭解。以上，是就時間安排上的說明。

　　接下來談三大寺在經教上的學習。佛陀三轉法輪，最初十五年講的重點屬於初轉法輪，中間十五年講的屬於二轉法輪，最後十五年講的重點屬於三轉法輪。二轉法輪中的般若經是所有經典內涵的精華，從初業有情到成佛清楚的道次第，在般若經中都有圓滿解釋。因此，想修行成佛者所需要的修行次第都在般若經當中。般若經中的道次第分為顯說及密意說二者，顯說講的是空性，而密意說則是修證道次第，亦即廣行派和深見派所分別闡釋般若經的密意說和顯說。要想成佛，就像鳥飛翔需要雙翅般，必須廣行、深見二者兼備。般若經中的密意說和顯說，要成辦佛果位的所有方法都在其中。

　　三大寺經典的學習中，最重要的就是般若經，只要通了般若經，其他經就都可以通了，如果般若經不通的話，其他經也完全沒有辦法通。雖然般若經是如此重要、正規、圓滿的經典，但是，我們沒有辦法直接讀般若經，我們現在所處的是末法時期，福報、智能都比較差。即使在六百年前（那個時代和現在相比已經是很棒了），還是沒有能力直接讀般若經。所以，佛陀以前就授記無著菩薩、龍樹菩薩會出現。為什麼他們要來呢？因為當時的人已經沒有辦法直接讀懂般若經，他們是為了解釋般若經的密意說和顯說而來的。

　　要讀般若經，就要透過彌勒菩薩所著的五部大論，這五部大論是無著菩薩從天上請下來，以這五部論來弘法。至於顯說的空性則是龍樹菩薩寫的六論，而其中最重要、最圓滿的是《中論》，有了這些解釋之後，修學佛法者才有辦法透過這些論來讀懂般若經，才能瞭解它的內涵。

　　在三大寺的課程當中，般若經密意說和顯說的內涵是很重要的，想要瞭解這些內涵的話，要讀什麼呢？因為我們沒有辦法直接讀懂般若經，所以就先要讀彌勒菩薩著的《現觀莊嚴論》，在顯說的空性方面要讀龍樹菩薩所著的《中論》和月稱菩薩所著的《入中論》。

　　為什麼要讀《入中論》呢？龍樹菩薩為了解釋顯說的空性三昧寫了六個論，最重要的是《中論》，但是，還是無法明明白白、清清楚楚地讓學者正確瞭解中觀和空性到底為何。龍樹菩薩的弟子聖天菩薩也寫了一些經典，接著的佛護論師寫了《中論》的解釋，但清辨論師卻反駁佛護論師所寫的論著。自此，中觀分為自續派和應成派兩者，清辨論師是自續派的，他這樣寫了之後，後來月稱菩薩很清楚強烈地反駁清辨論師，從月稱菩薩開始就是應成派。月稱菩薩很清楚地寫出自續派的錯誤，同時也寫出正確的應該是如何。

　　所以，若要瞭解空性，中觀裏面最高的應成派對空性的解釋是最高級的，這是一定要瞭解的。月稱菩薩他所著的經典中最重要的是《入中論》，裏面很清楚地寫出唯識、自續的錯誤處及其與應成之差別，因此，月稱菩薩所著的《入中論》是很重要的。如果我們沒有讀月稱菩薩的《入中論》而直接去讀《中論》的話，可能會錯，可能會以自續派去解釋，就像當時的清辨論師看《中論》，他也可以算是龍樹菩薩的弟子，但他還是錯了。

　　所以，我們也沒有辦法直接讀《中論》，一定要先讀《入中論》。在讀完了《入中論》之後，再去讀《中論》，這就是正確的方法。所以，要瞭解般若經顯說的空性三昧的話，一定要讀《中論》，而讀《中論》之前要讀《入中論》，這是很清楚的。在三大寺，中觀方面要讀四年，兩年要讀《入中論》，兩年要讀《中論》。

　　而在般若經密意說的道次第方面，彌勒菩薩寫了五論，這五論都跟道次第有關係，但是，真正可以和般若經的密意說完全對照的，那就只有《現觀莊嚴論》，所以，《現觀莊嚴論》是非常重要的。以前印度的論師也對《現觀莊嚴論》寫了很多注解，有些是沒有按照般若經的順序去注解，而能夠跟般若經的順序配起來的就有二十一個，有這麼多的注解，到底《現觀莊嚴論》要怎麼讀呢？

　　在這些注解的論師當中，比較厲害的是師子賢論師和勝解脫軍論師，他們兩個是最正確的。我們在讀的時候，兩者當中的師子賢是更為重要的。在讀般若經的時候，透過師子賢論師對《現觀莊嚴論》的解釋去讀《現觀莊嚴論》，瞭解了《現觀莊嚴論》之後，才有辦法完全瞭解般若經密意說的道次第。《現觀莊嚴論》及師子賢對《現觀莊嚴論》的解釋，總共要讀六年。

　　我們不只是要讀《中論》、《入中論》、《現觀莊嚴論》及其注解，只要是與其內涵相關的經典都要讀。因為整個道次第都圓滿的包含在《現觀莊嚴論》當中，因此，任何經典都可以說跟它有關，真正要背的是《現觀莊嚴論》及師子賢的注解，而有一些配合的經典也要背，如《寶性論》、《經莊嚴論》都是要背的。在讀《現觀莊嚴論》的時候，只要是跟它可以配合的經典都要讀。因此，現觀要讀六年，中觀讀四年，這是很重要的，而這兩者的前行要讀三年，因明、攝類學、心類學、般若七十、宗義寶縵和地道論都是屬於前行要讀的。我們這裏教了一些攝類學和心類學，然後要讀因明、般若七十、宗義寶縵和五道十地，這些都是前行要讀的，總共要讀三年，接著就是現觀六年及中觀四年。

　　這些讀完了之後，後面還有兩個，就是《俱舍論》和戒律。為什麼把這兩者放在最後面呢？佛制七歲可以出家，再受以上所說十三年的教導，就差不多二十歲了，二十歲才可以受比丘戒，受戒之後才可以看戒律，否則是不能看的，這是依照年紀來安排的。如果把戒律放前面的話，那尚未滿二十歲的年輕人就無法讀了。

　　《俱舍論》為什麼放後面呢？《俱舍論》對心類學有幫助，它講心王、心所以及較細微的煩惱，同時也談到外道和佛教都可以修的禪坐、神通等世間法，這也是可以減少煩惱的一種修行；《俱舍論》裏面也有很多課程是和中觀派共通的，所以要讀。為什麼放後面呢？如果我們心裏沒有正確的觀念，就先去讀《俱舍論》的話，可能我們就會變成說一切有部派的觀念，這樣就很難轉變了。所以，先讀《俱舍論》是一個不對的方法。要先在心裏建立正確的觀念，再讀有部的經典，我們就能看出他們的錯誤，因此，《俱舍論》要放後面。

　　在三大寺當中，有的寺院是把《俱舍論》放在戒律前面學，有的則是把戒律放前面，這沒有什麼關係。在一九五九年以前，《俱舍論》和戒律兩者都各要學四年，現在則是各兩年，總共四年，所以，算起來共是十七年。

　　在這十七年當中，每一年都要考試，讀完這十七年之後，都考試完了之後，才可以當格西。當格西就表示他已經畢業了，此時他要供養整個寺院的出家眾，然後他會得到一個卡達。在這十七年當中，完全不需要任何費用，在讀完之後，供養大家也表示感謝的意思。因為我們不只跟老師學，同學也是很重要的，有人說百分之七十五或百分之五十都是靠同學，其餘的才是跟老師學的。所以，真的是要感謝同學，因為常常要辯經比賽，對彼此相互的幫助真的很大。所以，這是結束時表示感謝的儀式。

　　當格西時，住持也會看他們各自的成績如何，來決定可以當上哪一等格西。格西可以分為四等，剛剛說到要讀五大論，其中最重要的是現觀六年和中觀四年兩者，這兩者課程其中的一個讀了還算了解的，才可以算是最低的格西，並不需要五大論全都通達。如果般若和中觀兩者皆不通達的話，則不能成為格西。中間兩等的格西，一個是對五大論通達的程度低一點的，另一個是比較精通的。

　　最高的就是三大寺一直都保持要比賽的，這是為了贏得最高階的拉然巴格西。下面的三個是在各個寺院可以當格西，並不需要三大寺一起來比賽。我們有時候會開玩笑說下面的格西是石頭格西，表示在辯經時他都沒有辦法回答，一直坐在他自己的位置上，因此被稱為石頭格西，這是開玩笑的。下面的三等格西，在各個寺院都有不同的名字。以沙拉寺來說，第二個是措朗巴，第三個是婁朗巴，最低的是藺勝格西。除了三大寺以外，其他寺院所給予的格西之位，是無法被三大寺認同的。

　　在成為格西之後，才可以去下密院，這四種格西都可以去，要不要去則看個人，有人是完全不喜歡密續的，覺得自己已經飽足了，有些老和尚就是這樣的。不過，沒有去下密院是很少的，幾乎都會去。到了下密院，至少要讀密續一年，最重要的是密集金剛的生起次第和圓滿次第，這兩個是根本課程，還需要讀大威德金剛和勝樂金剛，這三個本尊在下密院和上密院都是蠻重要的。

　　在讀完了之後，可以一直住在下密院，也可以離開。以現在來說，幾乎都會離開，而到外面去弘揚佛法。在四等的格西當中，除了拉然巴格西之外，其他格西不能當上、下密院的住持。而住持人選，會由法王來決定其有沒有因緣、有沒有足夠的修行。有人有當住持的因緣，如果他當住持的話，會幫助那個寺院。也有人在年資比他低很多當了住持之後，很老了才有機會當住持，也有這樣的情形。能不能當住持和他的修行是不是很高，完全是沒有關係的。

　　最好的是像密勒日巴一樣，其次是為了度化很多眾生而去弘揚佛法，或是在寺院中照顧學生，再其次就像在寺院中當爸爸、媽媽一樣，他沒有辦法真正弘揚佛法，而是照顧小沙彌，至少自己每天的功課都要好好修行。像密勒日巴完全跟人沒有關係，一直都在山上，這是最高級的，這是最後要做的事情。

　　剛剛所說是一個格魯派出家眾一輩子學習的情形，這是宗喀巴大師由他自己的經驗中所訂下來的規矩。大家聽完了，可能有些部份值得我們思考，想一想我們自己該怎麼做。