《極樂願文》講記（二）

達真堪布

    為修持成佛要發殊勝菩提心！
    為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
    為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

    今天我們繼續學修《極樂願文》。文中所講的是往生西方極樂世界的四因：第一、明觀福田，就是觀想西方極樂世界，觀想阿彌陀佛及其眷屬；第二、積資淨障，就是積累資糧，淨除罪業；第三、發菩提心，就是發願、行菩提心；第四、回向發願到西方極樂世界。

    我們要深信佛祖釋迦牟尼佛，佛講的每一句話都是諸法的真相和真理，佛講西方極樂世界的存在，是真實無欺的。很多佛菩薩、大德高僧，包括藏地的一些大德高僧，都親自去過、親眼見過西方極樂世界。通過教證、理證也都能說明西方極樂世界的存在。

    很多人否定西方極樂世界的存在，可是他們沒有任何原因或依據，只因為自己沒有看見或不了解就妄下結論。其實我們看不到的東西很多，不能因為自己沒有看見或者難以想象，就完全否認，認為絕對不存在，這是非常荒唐的。我們的見聞覺知是有限的，只能看到、感覺到一部分緣起法或一些東西。雖然很多東西我們現在無法看到或感覺到，但將來都會被證明是真實的，包括佛講的因果或緣起法。我們越研究佛法，越會覺得有道理；越修行，越能明白這些事實真相。所以說，我們的佛祖釋迦牟尼佛是無欺的，他是不會欺騙眾生的。

    西方極樂世界的功德和利益不可思議！到了西方極樂世界，這些業障、煩惱、痛苦自然就會遠離我們，連痛苦的名字都聽不到；一切功德、福德，幸福、快樂自然就能獲得，而且是恆常不變的。那種快樂、喜悅不可言喻，確實是極樂世界！

    可是我們現在對到西方極樂世界、面見阿彌陀佛，為什麼還不追求、不希求，沒有那麼強烈的欲望呢？我們學法、修行，為什麼不得力、沒有成就呢？沒有別的原因，就是沒有深信佛講的這些道理。佛在很多經中講過，我們也都聽過，《無量壽經》、《阿彌陀經》我們也都讀誦過，都知道西方極樂世界及其不共同的功德和利益。如果我們真有強烈的欲望，真有堅定不移的信念與願望，我們不可能不希求、不渴望到那個世界去，也不可能不尋找、不采取方法。

    每個眾生都一樣，都不願意感受痛苦，都願意獲得快樂和幸福，都想得到解脫，獲得無漏的功德。我們每天奔波忙碌，包括螞蟻等小含生，每天一刻不停地爬來爬去，唯一的目的也是想逃避痛苦，獲得安樂。

    我們這幾天學習《極樂願文》，它的主要內容是往生西方極樂世界的四因，也是獲得快樂的方法。但是我們對這個法有沒有興趣，有沒有強烈的歡喜？若是沒有，就說明我們沒有相信，沒有深信。那麼，我們還談什麼中觀、大圓滿呢？

    我們通過這種方式來觀察自己，到底有沒有信佛，有沒有深信佛講的這些道理？其實很多人都沒有。不用說從過去到如今，就是從學佛修行開始到現在，我們一次也沒有夢見過阿彌陀佛和西方極樂世界，但是卻能經常夢見家人與錢財，夢見自己買彩票中獎了，高興得忘乎所以，因為我們對這些東西的欲望更加強烈！所以說我們的發心、發願都是假的。如果是真的，不可能夢不到，甚至每天晚上都能夢見阿彌陀佛、夢見西方極樂世界。

    接下來為大家介紹作者喬美仁波切。喬美仁波切是藏區聞名遐迩的一位大成就者。雖然他是噶舉派的上師，但他主要修持的法門都是寧瑪派。他對寧瑪派的傳承，尤其是對大圓滿法有著無比的信心，最後也是通過大圓滿法而成就的。他的修行境界非常高，藏區任何宗派的信眾都非常崇敬他。喬美仁波切著有很多論典和儀軌，很多教派、寺院、學者都非常重視這些，都在修持這些。

    藏區有很多的大德高僧，有很多的著作，為什麼他造的著作、儀軌，他的論典、教言被人們普遍認同並深受重視？這就能衡量出他內在的無漏功德。如果他沒有無偽的慈悲心，廣大的智慧，以及清淨的願力，他的著作和伏藏法，不可能被廣泛修持，不可能遍布全世界，也不可能利益無量無邊的眾生！是不是大德高僧，是不是成就者，主要看他利益眾生的事業，而不是在表面上說。

    我們不用說喬美仁波切一生中弘法利生的事業，僅僅是了解他所取的這些伏藏品，所寫的這些著作以及教言，對他利益眾生的事實就一目了然了！我們的上師如意寶從來不衡量他人的相續，但對於喬美仁波切，他老人家親口說過：“通過他的著作能說明或判斷，他最起碼也是一地以上的菩薩。”

    今天機緣成熟了，我們有幸能學修他的教言，這是宿世修來的福報！喬美仁波切雖然已經圓寂很多年了，但是他的《極樂願文》在全世界弘揚得非常廣泛，利益了無數的眾生。尤其是在藏地，無論在何處開極樂法會，都通過《極樂願文》來修行。藏地的信眾，包括農民、牧民，甚至是老人、孩子都會背誦《極樂願文》。

    我們不知道哪生哪世跟他老人家結過善緣，今天學修此法的機緣、福報、善根都具足了，大家要珍惜啊！

    下面我們正式開始學習《極樂願文》的偈頌。首先講往生的第一個因，明觀福田。

    唉瑪吙！                        
    自此日落之方向，越過無數眾世界，
    稍許上方聖境處，即是清淨極樂剎。
    我等肉眼雖未見，自心卻應明然觀。

    “唉瑪吙”，是梵語，翻譯過來是極其稀有的意思，這是作者發出的贊歎。作者為什麼贊歎呢？因為西方極樂世界太殊勝、太不可思議了！他感到極其稀有。

    和其他世界不一樣，西方極樂世界的外器世界無比莊嚴、清淨，所有的一切都是珍貴稀有、清淨美好的，沒有一絲一毫不清淨的東西，無論是山河大地，還是亭台樓閣，都是珍寶築成，尋常的磚石瓦礫在這裡是不存在的。

    西方極樂世界的內情眾生都是佛、菩薩。這裡的主尊是阿彌陀佛，他身邊的兩大弟子觀世音菩薩和大勢至菩薩，其余的眷屬也都是大乘比丘。這裡說的不是一般的比丘，也不是小乘裡講的比丘，是具有菩提心的比丘。他們的身色相同，穿著的法衣都一樣，沒有你我的分別，也沒有高低的差異，一切平等。

    三十二相、八十隨好是阿彌陀佛特有的妙相，觀世音菩薩和大勢至菩薩也具足佛特有的妙相，其他眷屬也都具有跟佛相似的三十二相、八十隨好，特別不可思議！這種情況只是在西方極樂世界能見到，在其他地方根本見不到，因為這是西方極樂世界不共同的功德。他們的外相特別清淨、莊嚴，內心更加清淨、莊嚴，每尊佛、每尊菩薩都具足無偽的慈悲心、廣大的智慧，沒有被煩惱染污，沒有被業力牽引，都生於蓮花當中，具足大乘佛法裡講的無漏的功德。

    其實真正的西方極樂世界的境況，無法能夠描述和衡量，所以作者開口就贊歎，“唉瑪吙！”——極其稀有，太不可思議了！

    阿彌陀佛曾經在世間自在王如來面前發過大願。阿彌陀佛的願力和其他佛的願力不一樣，阿彌陀佛的發心和其他佛的發心不一樣，不可思議！他修到八地菩薩的時候，為了建立自己不共同的世界，參訪過無數佛國剎土，最後建立的世界集中了所有佛剎土的功德，可以說是所有佛世界的總集。

    現在阿彌陀佛已經成佛，西方極樂世界已經建成。按照西方極樂世界的年數來計算，極樂世界才建立十天；而按照娑婆世界的年數計算，極樂世界已經建立十個大劫了。劫有大劫、中劫、小劫，娑婆世界的一個大劫是西方極樂世界的一天，娑婆世界的十個大劫是西方極樂世界的十天，阿彌陀佛是無量壽。真是極其稀有啊！無論是在娑婆世界，還是在其他清淨剎土，都找不到這樣的妙境、這樣的世界，所以作者感到稀奇。

    下面是描述西方極樂世界。

    “自此日落之方向”，我們先要知道西方極樂世界的方向。我們的世界叫娑婆世界，太陽落下的方向就是西方。所以極樂世界指的就是娑婆世界的西方。

    “越過無數眾世界”，這是講距離。《阿彌陀經》裡講，西方極樂世界在十萬億國土以外，非常遙遠。這麼遠的路程，走路、坐火車、坐飛機不可能到達，即使是坐火箭，也難以到達。那怎樣才能到達那個地方呢？我們經常憶念阿彌陀佛，同時積累資糧、消除業障、發菩提心、回向發願，就能到達。除此之外，采取別的方法都不能到達。

    “稍許上方聖境處”，意思是比我們的世界稍微高一點。那個世界是聖境處，聖者居住的地方，超越了我們的境界，一般的凡夫無法到達那裡！

    凡夫喜歡分別，他知道極樂世界在西方，而且距離遙遠。但是那個世界比我們的世界是高還是低呢？心裡懷疑：“若是比我們的世界低，肯定不好，我不去。要是比我們的世界高，肯定好，我應該去。”

    位置定下來了，是在高處。若位置定不下來，我們也無法觀修。

    “即是清淨極樂剎”，那裡就是無比清淨、莊嚴的西方極樂剎土。

    “我等肉眼雖未見，自心卻應明然觀。”用我們的肉眼肯定看不到，因為離我們太遙遠了，而且那個世界太妙了。

    很多人想知道西方極樂世界到底存不存在。“若是存在，讓我們看一下。如果肉眼看不到，肯定沒有。”肉眼看不到，不能證明沒有。因為我們的肉眼的能力太有限了，連牆外的東西都看不到，連一張紙都看不透。

    你應該用其他的眼來看。佛法裡講，我們有很多眼，如果你用法眼、慧眼、佛眼來看，就能看到，西方極樂世界就在眼前。就像我們通過顯微鏡能看到一些微小的物質，通過望遠鏡能看到遠處的景物一樣。但是西方極樂世界，是用望遠鏡也望不到的。

    “我現在只有肉眼，沒有佛眼、慧眼，連天眼都沒有，怎麼看呢？”你現在不用看，用心明明了了、清清楚楚地觀想就可以了，就是“自心卻應明然觀”。心的力量不可思議，一心觀想就能觀出來，最終就能看到。

    下面開始講內情眾生。

    彼剎阿彌陀佛尊，紅蓮寶色光耀眼。
    無見頂相足輪等，三十二相八十好。
    一面二臂定持缽，著三法衣跏趺坐，
    千瓣蓮花月墊上，身背依靠菩提樹。

    《極樂願文》裡講的內情眾生，除了佛就是菩薩，沒有普通的眾生，沒有一般的凡夫，非常清淨。

    “彼剎阿彌陀佛尊”，先講世主阿彌陀佛。阿彌陀佛又稱三世出有壞、正等覺、無量光佛、無量壽佛，是西方極樂世界的教主，我等一切眾生唯一的怙主，十方三世一切諸佛之本體。

    “三世出有壞”，以覺行圓滿，趣入究竟涅槃為三世；“出”是鏟除貪心等一切煩惱，“有”是具有五種圓滿的智慧，“壞”是毀壞四種魔境。“圓滿正等覺”是覺行圓滿，智慧圓滿。“無量光”和“無量壽”，從顯像上看，是說阿彌陀佛身上發出的萬丈光芒耀眼奪目、無量無邊，他的壽命量不可勝數、無量無邊，而實際上象征他的法性、自性本具的功德無量無邊。

    “紅蓮寶色光耀眼”，佛菩薩為了眾生，會示現各種形象，包括身體的顏色都是各種各樣的，有白色、藍色、黃色、紅色等。在這裡，阿彌陀佛的身體顏色是深紅色，宛如陽光照射紅蓮花寶山，光芒紅亮、耀眼。

    “無見頂相足輪等，三十二相八十好。”身上還具有無見頂相、足輪等三十二相、八十隨好這些不可思議的妙相。最高處，即佛的頭頂上有無見頂相，就是肉髻；最低處，即他的雙足掌心上有八輻法輪。以這兩個妙相來涵蓋三十二妙相。

    “三十二相”屬於粗相，“八十隨好”屬於細相（指甲赤銅色等），這都是佛特有的妙相，表示佛內在的圓滿無漏的功德，非常莊嚴不可思議，完全是超凡的。

    阿彌陀佛有法身、報身與化身，真正的阿彌陀佛是法身阿彌陀佛，他是無形的，沒有形狀，無法言喻，無法描述，無法衡量，不能以我們的分別念來宣講。然而在示現上，阿彌陀佛有各種各樣的形象。在此處講的是報身阿彌陀佛、化身阿彌陀佛。這都屬於名言中的，世俗谛的阿彌陀佛，都是示現的。阿彌陀佛示現這樣一個清淨美好、莊嚴無比的形象，也是為了相應我們這些眾生的根基與意樂。

    佛祖釋迦牟尼佛講過，他沒有在印度金剛座、在菩提樹下成道過，也沒有轉過三次法輪。在菩提樹下成道，以及三轉法輪，饒益了無數的眾生，這一切一切都是一種示現，是以我們的根基、意樂、善根、福德，在法性中幻化與顯現的。

    西方極樂世界的外器世界、內情眾生都非常清淨、莊嚴，是因為我們很多眾生都喜歡這種境相，我們的意樂就在此處，所以佛就給我們顯現這樣的境相。其實西方極樂世界、阿彌陀佛會有各種各樣不同的形象，但給我們示現的就是這樣。我們就以這樣的境相作為福田，作為所依。

    通過什麼樣的緣起，能到西方極樂世界，親見阿彌陀佛呢？就是明觀福田。大家要相信佛菩薩無處不在，無所不能，相信在西方十萬億國土之外，有一個清淨又莊嚴的極樂世界，那裡有一位世主阿彌陀佛，憶念他就一定能到彼剎土，深信這是佛的真言、佛的金剛語。若是有這樣堅定的信念，能夠一心觀想或祈禱，就一定能往生到西方極樂世界，一定能親見阿彌陀佛，這也算是機緣成熟。

    “一面二臂定持缽”，佛菩薩為眾生會示現各種各樣的形象，有一面四臂、四面八臂、三面六臂等，比如四臂觀音就是一面四臂。但是阿彌陀佛示現的是一面二臂，與我們的相續比較相應，比較容易觀想。

    “一面”表示唯一離戲之法身，就是一真法界。佛菩薩在相上，會結各種各樣的手印，會做各種各樣的手勢。這裡，“二臂”代表方便與智慧，雙手結定印表示方便、智慧不二雙運。方便與智慧一定要雙運，能夠以這樣的勝道最終才能趣入一真法界。這都是表法，是有意義的，不是隨便的。佛菩薩的手裡會持各種各樣的法器。阿彌陀佛雙手持著充滿甘露的缽，表示以深廣正法滿足眾生的需求。為什麼要持缽呢？他在這裡示現為化身佛，所以持缽。

    “著三法衣跏趺坐”，其他佛菩薩身上的衣著和裝飾各種各樣，尤其是報身佛的衣飾都比較復雜。但是阿彌陀佛的衣飾很簡單：上身穿著藍色的七衣，然後是紅色的祖衣，下身穿著紅黃色的五衣（僧裙），即三法衣。三法衣是出家人穿的衣服，表示清淨，沒有被煩惱染污，也表示能夠趨入解脫之道。是不是追隨阿彌陀佛的人都要出家？是。但不一定是身出家，而是心出家，就是應該具有出離心。這是修法的基礎。

    佛菩薩示現安住的姿態也有坐、立、臥等多種。阿彌陀佛是雙足跏趺而坐，表示住於輪涅等性之義中不動搖。無論在何時、何處、何種情況下，無論做何種事業或示現何種形象，他的內心都安住於法界當中，毫不動搖。

    “千瓣蓮花月墊上”，阿彌陀佛的法座在此處沒有明確地講。密宗其他儀軌裡講，阿彌陀佛的法座由大如須彌山的八大孔雀以及無數的孔雀在下面支撐著。殊勝的寶座上有五顏六色的千瓣蓮花，蓮花上面還有月墊——滿月的墊子，阿彌陀佛安坐在上面。

    不到輪回裡，如何度化眾生呢？阿彌陀佛為度化眾生而住於輪回之中，“蓮花”表示沒有被輪回染污，絲毫不沾染輪回的過患。月亮是白色的，表示清淨；滿月代表圓滿——智慧圓滿，福德圓滿。所以，阿彌陀佛坐在蓮花和月墊上。

    “身背依靠菩提樹”，阿彌陀佛背靠著菩提樹。和一般的樹不一樣，菩提樹有諸多不可思議的功德，對眾生的利益也非常大。賢劫千佛都在印度金剛座示現成佛，成佛時都依靠菩提樹。阿彌陀佛示現為化身佛，也是背靠著菩提樹。

    慈悲慧眼遙視我。

    阿彌陀佛不是以肉眼，而是以慈悲之眼、智慧之眼，在遙遠的地方注視著我。心裡要這樣思維。

    “慈悲”是說阿彌陀佛一年四季、一日六時都在注視著我們，時刻想拔除我們的痛苦，給予我們安樂。他的慈心與悲心一剎那也沒有停止過，每一剎那都這樣慈悲著我們。“慧眼”是說阿彌陀佛非常了解眾生。我們是在修善，還是在造惡；誰在轉生善道，誰在墮落惡趣；誰在進步，誰在退步……他了了分明，無所不知。雖然阿彌陀佛與我們相距甚遠，但是他有無量無邊的智慧，我們心裡怎樣想，口上怎樣說，身體怎樣做，他都知道，所以我們應該精進地與阿彌陀佛相應。佛在經中講，若是有一顆虔誠的心，能夠一心祈禱，阿彌陀佛隨時都能來救度我們，幫助我們遣除業障，降伏煩惱。所以有煩惱、業障不怕，一心祈禱阿彌陀佛，就能清淨罪業，趨入解脫。

    阿彌陀佛沒有絲毫的貪欲，完全是以慈悲之心、智慧之眼注視著我們，他視一切眾生為父母、為兒女。但是我們對父母、兒女卻是一種貪著的心態。有些人還好一點，對父母有一些牽掛。然而很多人連父母都不牽掛，只是萬分牽掛兒女，任何時候都忘不了，放不下，時刻都以貪心憶念。阿彌陀佛以悲心垂念一切眾生，與父母對兒女的牽掛有天壤之別。阿彌陀佛每時每刻，在剎那間都沒有忘記、捨棄過我們這些眾生，時刻關照、注視著我們。但是我們太不爭氣了，不用說每時每刻，就是一天、一個月、一年當中，也沒有憶念過阿彌陀佛。很多人都沒有！

    父母慈悲，希望兒女能平安。但是兒女不聽父母的話，父母也無能為力。兒女犯法，進監獄了，父母非常不願意見到這種結果，但是沒有辦法。若是有辦法，他們不可能讓兒女進監獄，不可能讓兒女走上絕路。若是兒女聽父母的話，接受父母的關愛與教育，不可能有這樣的下場。雖然兒女不聽話，自己造孽受罪，但父母還會操心，還會放不下。

    阿彌陀佛也特別不希望我們墮入地獄、趨入惡趣，可我們不聽話，到處造業，最後還是墮落惡趣了。若是阿彌陀佛有辦法，不可能讓我們墮落惡趣的。可是因果不虛，這是一種自然規律。業力現前的時候，佛都改變不了，誰還能改變？沒辦法。

    造惡業了，業力現前的時候，自然墮落惡趣。雖然是自作自受，但是阿彌陀佛仍然慈悲我們，教我們斷除煩惱，降伏習氣，以獲得永恆的快樂和解脫。所以阿彌陀佛是我們慧命的父母，是我們究竟的父母、永恆的父母。我們真這樣想，阿彌陀佛一定會注視我們，加持我們。

    現世的父母對我們再好，也只有慈悲，沒有智慧。父母為了兒女好，送他們出國留學。但是學得都是烏七八糟的東西，都是造業的方法：怎樣戰勝對手，怎樣保護親友；怎樣賺錢、花錢……雖然父母為了我們好，但利益我們的方法是錯的，這樣不但不能讓我們解脫，反而還會讓我們繼續流轉輪回，讓我們感受更多的痛苦。因為父母本身也和我們一樣無明愚癡，沒有能力使我們獲得解脫。

    西方極樂世界的世主阿彌陀佛，在這裡就講完了。

    今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！