俗語佛源（二）

51 【三昧】三昧為梵語Samadhi之音譯，又名三摩地、三摩提，意為正思維指導下的定力。《大智度論》：“ 善心一處住不動，是名三昧。”《大乘義章》：“以體寂靜，離於邪亂，故曰三昧。”佛教認為修行能證得“三昧”，則能引發種種神通妙用。以後遂引申為妙處、極致、蘊奧、訣竅等。《書言故事·讚歎類》：“得妙處，曰得三昧。”《故事成語考·釋道鬼神》：“儒家曰精一，釋家曰三昧，道家曰貞一，總言奧義之無窮。”《宋史·李元儀傳》：“元儀能為文，尤工尺牘，軾謂入刀筆三昧。”唐朝僧人懷素雅好草書，自言得草聖三昧。可見“三昧”一詞運用已十分廣泛。（常正）

52 【大千世界】形容廣大而又豐富的世界。《楞嚴經》卷四說“世為遷流，界為方位”。後來，“世界”成了一個偏義複詞，僅含空間的意思。佛經中說，以須彌山為中心，在同一日月照耀下的四大洲及其中的七山八海，稱為一個世界。積一千個世界，為“小千世界”；積一千個“小千世界”，為“中千世界”；積一千個“中千世界”，即為“大千世界”。“以三積千故，名三千大千世界。”（《釋氏要覽·界趣》）《五燈會元》卷一：“遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛，佛曰：‘汝但於靜三昧中起一念，便見普賢。’”據說，我們人類等所在的“大千世界”名叫“娑婆世界”，由釋迦牟尼教化。一個“大千世界”包含十億個世界，而宇宙中有無數的“大千世界”（見《法華經·如來壽量品》）。　（李明權）

53 【大無畏】佛菩薩不屈不撓地度化一切眾生，宣示正道，降伏一切外道邪說，謂之“大無畏”。“大無畏”出於無我無私的平等慈悲精神。像釋迦牟尼前生為薩埵太子時捨身飼虎，藥王菩薩前生燒臂供佛等，均是“大無畏”的例子。再舉一例：宋·許申《重修靈山開善院碑記》稱：唐代大顛和尚曾參訪南嶽石頭希遷禪師，得“大無畏法”。後遇暴徒張遠凡以刃加頸，大顛神態自若地說：“若（你）必及我，是夙負命；如不負公，殘惡在汝。”張遠凡慚愧拜謝而去。《大日經》說“六無畏”：善無畏、身無畏、無我無畏、法無畏、法無我無畏和平等無畏。《大智度論》說“四無所畏”：一切智無所畏、漏（煩惱）盡無所畏、說障道無所畏和說盡苦道無所畏。此外，觀世音菩薩救苦救難，能令眾生離於怖畏，故又稱“施無畏菩薩”。又唐代密宗創始人名“善無畏”，原是中天竺人，在洛陽譯出《大日經》並加以注疏。現代泛指為了正義的事業，毫無畏懼，奮不顧身，我們稱之為“大無畏”精神。如碧野《雪路雲程·前峽與後峽》：“築路的英雄門，是如何用大無畏的精神克服了艱險的大自然。”　（李明權）

54 【大我】梵語Ｐormatman或Mahatman的意譯。謂遠離“我執”、“我見”而達到自由自在境界的最高“我”；含有常一主宰的意思。為涅槃四德“常樂我淨”之一。語出《涅槃經》二三：“有大我故名大涅槃。”又《涅槃經疏》五：“大我謂諸如來成就入自在我。于法得自在者。”吾人所執著自我的身心，是沒有自在性、常一性；佛陀所證得的涅槃，則為真實且常住不變，故稱大我，義同真我。後用以指群體，群體社會。與個人之“小我”相對。如孫中山《社會主義之派別與方法》：“個人社會，本大我小我之不同，其理可互相發明。”　（文賢）

55 【大和尚】也寫作“大和上”，通常用於敬稱年高德劭的僧人。如日本人稱鑒真為“唐大和上”。一般也用以稱寺廟中的方丈、住持。如清·阮葵生《茶餘客話》卷十四謂：“沙門住方丈領眾者，俗尊之曰大和尚。”中國第一個使用“大和尚”稱號的，是晉代高僧佛圖澄。清·艾衲居士《豆棚閒話》第六則說：“考得大和尚三字，乃是晉朝石勒的時節，有個佛圖澄，自已稱道。其實他是個聖僧，看那石勒皇帝，就如海上鷗鳥一般。神通廣大，能知過去未來，儼然一尊燃燈古佛，自然動人欽敬。”據《晉書·藝術傳·佛圖澄》及《神僧傳》卷一等記載：佛圖澄原是天竺人，少學道術。來洛陽時，自稱已有一百多歲。關於他，有種種神異的傳說。後趙主石勒詢以軍國大事，屢有應驗，因尊稱佛圖澄為大和尚。（李明權）

56 【大徹大悟】徹底的覺悟，亦即完全證到“不生不滅”的真如實相，不退道心，屬於大菩薩的境界。如《觀無量壽經》謂：“廓然大悟，得無生忍。”清代有位著名的禪師，是臨濟宗三十六世，即以“徹悟”為號。他主張禪淨雙修，大弘淨土宗。“大徹大悟”與通常所說的“開悟”程度不同。“開悟”是覺悟之始，而“徹悟”是覺悟之成。按天臺宗“六即”之說，“開悟”為“名字即”，見道而已，仍是凡夫；而“徹悟”為“分證即”，已經證道，屬於聖賢。梁啟超在《中國古代思潮》第六章中說：“修法華三昧，越十四日，智者大徹大悟，遂直接佛傳，創立此派。”智者即陳、隋間的高僧智顗，他在二十多歲時從慧思修行“法華三昧”而徹悟，後來成為天臺宗的創始人。後用以泛指徹底瞭解，完全明白。如《老殘遊記續集》：“你緊記在心，將來自有個大徹大悟的日子，你就知道不是尋常的套話了。”（李明權）

57 【大慈大悲】給與歡樂為“慈”，拔除痛苦為“悲”，合稱“慈悲”。愛一切眾生為大慈，拯救一切受苦受難的人為大悲。佛家以“慈悲為懷，提倡廓然大公的利他精神。佛稱”兩足尊“，即具足智慧和慈悲。菩薩實行“四無量心”，即慈、悲、喜、舍。唐·王維《燕子龕禪師》詩雲：“救世多慈悲，即世無行作。”表明“慈悲”即“救世”之心。佛菩薩心量廣大平等，救度一切眾生而不見眾生之相，故稱“大慈大悲”，所謂“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦”。（《大智度論》卷二七）“大慈大悲”常用以稱佛。如《說嶽》第一回：“我佛原是個大慈大悲之主。”“大慈”、“大悲”又分別指稱彌勒、觀音兩尊菩薩。彌勒（Maitreya）意為“慈氏”，是“未來佛”，當予眾生未來之樂，號為“大慈尊”，觀音菩薩“救苦救難”，拔除眾生今現在之苦。號為“大悲菩薩”。後來，幫助別人、救人於患難之中，都叫做“大慈大悲”、“大發慈悲”。亦用為祈求別人憐憫和幫助的話。如《喻世明言》卷三七：“伏望母親大人，大發慈悲，優容苦志。”又如茅盾《趙先生想不通》：“啊喲！大少奶奶，大慈大悲的嫂子！下次我再說，罰我爛舌頭！”（李明權）

58 【丈二和尚摸不著頭腦】“丈二和尚”指寺廟中比較高大的諸天、羅漢等塑像。俗用“和尚”來稱呼羅漢等，也是可以的。例如，佛經上常有這一類話：“（佛）與大比丘眾千二百五十人俱。”“大比丘”就是大和尚，其中包括羅漢等佛弟子。顯然，人們無法用手觸摸到高大的塑像，因而用“丈二和尚摸不著頭腦”比喻弄不明情況，搞不清底細。如明·周楫《西湖二集》卷二八：“丈二長的和尚，摸不著頭腦。”（李明權）

59 【丈六金身】佛有三身：法身、報身和化身。一般稱佛的化身為“丈六金身”，如宋·劉昌詩《蘆浦筆記·佛牙》謂：“常聞佛號丈六金身。”又如元·李翀《日聞錄》：“‘佛，父母所生血肉之軀也，何為而有丈六金身？’曰：‘既成而變也。’佛像通常是按“化身”而塑造的，所以也稱為“丈六金身”。其說本於《後漢書·西域傳·天竺》，書中記載：漢明帝夢見一位長大的金人，頂有光明，便問群臣。有人告訴他：“西方有神，名曰佛，其形長丈六尺面黃金色。”明帝於是派使者到印度去考察佛法，並在國內繪製“丈六金身”的佛像。一般認為，這是佛法東傳的開始。佛經中也有關於“丈六金身”的說法。《觀無量壽經》謂：“阿彌陀佛神通如意，于十方國變現自在。或現大身，滿虛空中；或現小身，丈六、八尺。所現之形皆真金色。”（李明權）

60 【寸鐵殺人】語本宋代宗杲《大慧普覺禪師語錄》：“譬如人載一車兵器，弄了一件，又取出一件來弄，便不是殺人手段。我則只有寸鐵，便可殺人。”猶言一發中的，一針見血，片言隻語便可使學人頓悟自性。禪宗不立文字，直指人心，故有此喻。直到明代，“寸鐵殺人”這句話還流行在禪林中。“蓋近日叢林議論，崇尚宗門，主於單刀入陣，寸鐵殺人”（明·沈德符《野獲編·釋道·禪林諸名宿》）宋代朱熹很欣賞“寸鐵殺人”之喻。《朱子語類》卷一一五說：“因舉禪語雲：寸鐵可殺人。無殺人手段，則載一車槍刀，逐件弄過，畢竟無益。”一味搬弄許多經義文句，未從自性悟出，畢竟不能切實受用。以此援禪入儒的，還有宋·羅大經《鶴林玉露》卷七：“蓋自我儒言之，若子貢之多聞，弄一車兵器者也；曾子之守約，寸鐵殺人者也。”（李明權）

61 【上天無路，入地無門】語本《續燈錄》卷十一：“進前即觸途成滯，退後即噎氣填胸，直得上天無路，入地無門。”原指參禪過程中所遇到的進退無路、左右為難的困境。後俗語用“上天無路、入地無門”形容走投無路，陷入絕境。如《警世通言·宋小官團圓破氈笠》：“（宋金）情知為丈人所棄，上天無路，入地無門，不覺痛切於心，放聲大哭。”（李明權）

62 【上供】指在諸佛、祖師聖像前，備供物、聖膳等物供養。《敕修百丈清規》卷四：“聖僧侍者，貴有道心，齋粥二時，上供，鳴下堂椎。”後泛指人們用物品祭祖或敬神。如曹禺《北京人》第一幕：“快穿好袍子馬褂，給祖先上供去。”又如《二十年目睹之怪現狀》四九回：“一樣一樣的菜拿上來，只擺一擺，便撤了下去，就和上供一般誰還吃得下。”（文賢）

63 【上乘】乘，即交通工具的意思 ，比喻能將眾生從煩惱的此岸運載到覺悟的彼岸的教法而言。上乘，梵語Mahayana的意譯。大乘的異名，亦稱“大衍”。與“小乘”相對。印度世親《攝大乘論》卷一：“如是三藏，上乘下乘有差別故，則成三藏。”俗指上品、上等的人或事理、物品。如《花月痕》第十五回：“采秋言道，‘人之相知，貴相知心，落了言詮，已非上乘。’”（文賢）

64 【口頭禪】禪宗以“不立文字，直指人心”為宗旨，提倡直截了當的“頓悟”，甚至說：“道個佛字，拖泥帶水；道個禪字，滿面慚惶。”（《碧岩錄》第一則）禪宗還認為“開口即錯，用心即乖”，“等你開口，堪作何用！”（同上，評唱）禪宗的末流，好取現成的經語、公案、掛在口頭上，作為談助，被斥為“口頭禪”。“口頭禪”完全違背了禪宗“頓悟見性”的宗旨。後來，把口頭上經常說的一些沒有實際意義的話，也稱為“口頭禪”。如：宋·王楙《野客叢書·王先生壙銘臨終》詩：“平生不學口頭禪，腳踏實地性虛天。”又《菜根譚》前集：“讀書不見聖賢，為鉛槧傭；居官不愛子民，為衣冠盜；講學不尚躬行，為口頭禪。”（李明權）

65 【口吐蓮花】“蓮花”是佛教的象徵，吉祥和清淨的標誌。說法微妙，謂之“口吐蓮花”，似出於唐·張瀛《贈琴棋僧歌》：“我嘗聽師說一法，波上蓮花水中月。”然而，其源當上溯至南北朝時的佛圖澄。《晉書·藝術傳·佛圖澄》記載：後趙國主石勒召佛圖澄，試以道術。佛圖澄便“取缽盛水，燒香呪之，須臾缽中生青蓮花，光色曜日”。後用“口吐蓮花”比喻口出妙語，說話有文采。如《醒世恒言·蘇小妹三難新郎》：“少遊又問訊雲：‘願小姐身如藥樹，百病不生’小妹一頭走，一頭答應：‘隨道人中吐蓮花，半文無舍。’”也作“口吐珠璣”。如明·謝讜《四喜記·花亭佳偶》：“身呈文彩，口吐珠璣，登雲會上廣寒梯，攀龍定涉承明陛。”（李明權）

66 【千差萬別】“差別”與“平等”相對，本是佛教教義中的一個範疇。後禪宗將“差別”衍為“千差萬別”，謂天地間的萬物品類繁多，區別很大。如《景德傳燈錄·文遂》：“僧問：‘如何是無異底事？’師曰：‘千差萬別。’”意謂“千差萬別”與“平等無異”是同一本體，“差別”即“平等”。莊子也說過：“以不平平之，其平也不平。”也寫作“萬別千差”。如《五燈會元：寶峰文禪師法嗣》：“四天之下，萬別千差。一時明瞭，便能握金剛王寶劍，七縱八橫，受用自在，豈不快哉！”俗語中多用之。如朱自清《“海闊天空”與“古今中外”》：“而身心所從來，又有遺傳、時代、周圍、教育等等，尤其五花八門，千差萬別。”（李明權）。

67 【廣結善緣】“緣起性空”是佛教的基本理論之一，認為一切事物都由“因緣假合”而成。因此，佛家很重視“緣”即事物彼此間的聯繫和影響。“緣”有“塵緣”、“惡緣”和“善緣”等。佛家主張“廣結善緣”，如修習佛法、結交善友、利益眾生等，以為將來得度的因緣。“廣結善緣”亦簡稱結緣、有緣。隋·智顗《法華經文句》卷二謂：“結緣者……過去根淺，複漏汙雜，三慧不生，現世雖見佛聞法，無四悉檀益，但作未來得度因緣，此名結緣眾。”如梁簡文帝《相宮寺碑》：“皇太子蕭緯，自昔蕃邸，便結善緣。”即指學佛。又如唐·司空圖《贈岑上人》詩：“巡禮諸方遍，湘南頻有緣。”指與僧人結交。又如樹恒《絢爛之極歸於平談》謂：“（弘一法師）書寫了大量作品，廣結善緣。”經上說：“諸惡莫作，眾善奉行。”行一切善事，都可以稱為“廣結善緣”。後來，與人往來、與物接近的機緣，亦泛稱“結緣”。如唐·白居易《醉後重贈晦叔》詩：“豈是今投分，多疑宿結緣。”又宋·陸遊《湖上》詩：“桃李已忘疇昔分，禽魚猶結後來緣。”（李明權）

68 【門外漢】指外行人，是說他對某項知識或技能還沒有入門。《五燈會元·天竺證悟禪師》：“謁護國此庵元禪師，夜語次，師舉東坡《宿燕林偈》（原偈中雲：溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身），且曰：‘也不易到此田地。’庵曰：‘尚未見路徑，何言到耶？是門外漢耳。’師通夕不寐，乃曉鐘鳴，去其秘畜，以前偈別曰：‘東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身，溪若是聲山是色，無山無水好愁人。’特以告此庵。庵曰：‘向汝道是門外漢。’師禮謝。”東坡欲從溪聲山色了悟真性，而不知聲色與見聞等如虛空華（花），本無所有，原是妙明真心，正如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”故說他是“門外漢”。至今廣泛用以稱外行人。清·袁枚《小倉山房尺牘》第一七八首：“倘攻之曰門外漢，我聞之欣然。”（禹振聲）

69 【習氣】猶言習慣，系長期養成的難以改變的行為、語言和意向。如宋·蘇軾《再和潛師》詩：“東坡習氣除未盡，時複長篇書小草。”陸遊《抄書詩》：“書生習氣重，見書喜欲狂。”“習氣”多含貶義。如謂“官僚習氣”、“流氓習氣”等。“習氣”一詞出於梵語Vasana，謂現行的煩惱曆久而形成的種種積習，包括“名言習氣”、“我執習氣”等。正如唐·窺基《成唯識論述記》卷二所說：“言習氣者，心現行氣分重習所成。”習氣相續到成熟時，能招生死果報。法相宗認為：斷除了煩惱的“種子”，伏除了煩惱的“現行”之後，還存在煩惱的“習氣”。“習氣”在煩惱中程度較輕微，但是難以斷除。隋·智顗《四教儀》卷八謂：“十佛地者，大功德力資智慧，一念相應慧觀真諦，習氣究竟盡也。”這就是說，二乘羅漢還有“習氣”，只有佛才能完全斷除“習氣”。（李明權）

70 【飛天夜叉】梵語Yaksa，音譯為夜叉、藥叉等。佛經中常提到的一種勇健捷疾的食人鬼。唐·窺基《法華經玄贊》卷二指出：“夜叉，此雲勇健，飛騰空中。”故亦稱“飛天夜叉”。如《楞嚴經》卷八說：“即為飛仙大力鬼王，飛天夜叉，地行羅刹，游於四天，所行無礙。”飛天夜叉是壁畫中常見的形象。如唐·李綽《尚書故實》謂：“後數日，其父母見在高塔之上，梯而取之，則神如癡，久之方語，雲見如壁畫飛天夜叉者，將入塔中。”又如宋·洪邁《夷堅甲志·飛天夜叉》謂：“他日，入神祠，見壁畫飛天夜叉。”夜叉食人，亦譯為“能啖鬼”。因此，民間也有飛天夜叉吃人的傳說。明·沈德潛在《野獲編·鬼怪》中說，福建抽稅太監高寀信方士胡言，欲“食小兒腦千余”，“此等俱飛天夜叉化身也”。清·袁枚在《續新齊諧·飛僵》中說：“凡僵屍久則能飛，不復藏棺中，……又久則成飛天夜叉。”實屬無稽之談。（李明權）

71 【飛蛾投火】多用以比喻自尋死路，自取滅亡。唐·道世《法苑珠林》卷五五引《涅槃經》說：“汝等今者興建是意，猶如飛蛾投於火。”宋·賾藏主輯《古尊宿語錄大隨開山神照禪師》：“豈比飛蛾投火，自傷自壞。”後為俗語，如元·楊顯之《瀟湘雨》第二折：“他走了，我一向尋他不著，他今日自來投到，豈不是飛蛾撲火，自討死吃的。”（寬忍）

72 【豐幹饒舌】為佛教典故。據《宋高僧傳》卷十九載：唐·豐幹禪師原在浙江天臺山國清寺舂米供僧。先天（西元712－713）中，他去京兆化緣，閭丘胤將去台州作太守，問豐幹說：“台州有何賢達？”豐幹說：“到任記謁文殊。”閭丘胤上任後到國清寺，在僧廚中見到了寒山、拾得二個僧人（傳說為文殊、普賢菩薩的化身），於是禮拜。兩個僧人笑著說“豐幹饒舌”，便揚長而去。後用以比喻多嘴、嘮叨。（常正）

73 【開士】“菩薩”的一種意譯。《玄應音義》卷四：“開士，謂以法開導之士也。”孔子曰：“士志於道　。”曾參發揮師教，曰：“士不可不弘毅，任重而道遠。”依此“士”義，古代譯師遂將菩薩意譯為“開士”。前秦苻堅時對沙門（出家修行人）之有德者賜號“開士”，以後多用以指高僧。唐·李白《贈僧》詩：“衡嶽有開士，五峰秀真骨。”唐·李頎《題璿公山池》詩：“遠公遁跡廬山嶺，開士幽民祇樹林。”唐·劉長卿《寄靈一上人初會雲門》詩：“高僧本姓竺，開士舊名林。”（常正）

74 【開山】佛家多選擇名山創建寺院，謂之“開山”。因此稱寺院的第一代住持為“開山祖”。《佛祖統紀》卷八《擇卿傳》：“建壽聖院，請師開山。”《續傳燈錄·龍翔士圭禪師》：“屢遷名刹，紹興間奉詔，開山雁蕩能仁（寺）。”宋·劉克莊《送日老住九座山》詩：“守土親為大檀越，開山留下廢砧基。”後常泛指一宗一派的創始人為“開山祖師”。宋·劉克莊《詩話》：“歐公（歐陽修）詩如昌黎（韓愈），不當以詩論，本朝詩惟宛陵（梅堯臣）為開山祖師。”（常正）

75 【開化】佛經謂開導蒙昧，化惡向善為“開化”。《法華經·序品》：“是諸八王子，妙光（佛）所開化。”《無量壽經》卷上：“入眾言音，開化一切。”《壇經·機緣品》：“（智）隍後禮辭，複歸河北，開化四眾。”後引申為開創教化和趨向文明之意。《宋書·顧覬之傳》：“興建極開化，樹聲貽則，典防之興，由來尚矣。”（常正）

76 【開花結果】《續傳燈錄》卷三十謂：“開花結果自馨香。”意謂通過修行之“因”而逐漸證到覺悟之“果”。後亦比喻通過努力而有收穫。如《古今小說·蔣興哥重會珍珠衫》：“如今方下種，還沒有發芽哩，再隔五六年，開花結果，才到你口。”亦寫作“開花結實”。如郭沫若《新繆司九神禮贊》：“我自己沒有住在溫室裏，敬謝不敏，實在迸不出芽，紮不起根，還不忙說開花結實。”（李明權）

77 【開葷】中國佛教徒自梁武帝之後普遍實行素食，不食葷辛，也有在規定的齋日、齋月茹素的。而茹素者改食葷辛之始，民俗謂之開葷，亦名開齋、開素。宋·王楙《野客叢書》：“今人久茹素，而其親若鄰，設酒肴之具，以相暖熱，名曰開葷，於理合曰開素。此風已見六朝。”如唐·白居易有“月終齋滿誰開素”詩句。清·崔灝《通俗編·飲食·開葷》：“東昏侯（蕭寶卷）喪潘妃之女，閹豎共營肴羞曰：為天子解菜。解猶今雲開葷也。”其實，佛律雖禁食酒肉葷辛，但若有病患等原因需要飲食者，也可開許。如《四分律》卷四二：“為病比丘，許啖諸種肉，飲諸種汁漿，”又《十湧律》卷二六、《僧祇律》卷三二等則許食離見、聞、疑之三種“淨肉”。今民間稱初次嘗試新鮮事物或初次打破禁忌曰“開葷”。也有長期過艱苦生活，一朝改善伙食，增加葷菜，戲稱“開葷”的。（常正）

78 【開悟】《華嚴經》卷四：“開悟一切愚暗眾生”，義為開發眾生的智慧，使之悟解佛理，較早見於《史記·商君傳》：“吾說公以帝道，其志不開悟矣。”謂開通、領悟。佛教傳入後，“開悟”遂成為一個廣泛流行的詞。禪宗修行不拘形式，不立文字，號稱教外別傳，參禪惟以悟明心性為宗旨，若禪修有省或明心見性，謂之“開悟”。如《景德傳燈錄·簡禪師》：“德山以手中扇子再招之，師忽開悟。”“開悟”又為“開示悟入”的省語。《法華經·方便品》說：佛為“一大事因緣故，出現於世”。這“一大事因緣”便是為眾生“開佛知見”、“示佛知見”、“悟佛知見”和“入佛知見”。表示“開悟”由淺入深的順序。又開，指“破無明”；悟，指“見實相”。意即因聞佛法而覺悟。《壇經·懺悔品》：“一眾聞法，靡不開悟。“（無名氏）

79 【開眼界】“眼界”即“眼根”，為六根之一，大致相當今天所說的視覺器官，包括眼球和視神經等。因為六根屬於“十八界”中的一類，所以“眼根”亦名“眼界”。能夠維持自相，不與他相混淆，稱為“界”。眼界與色界相對，產生眼識界（視覺）。如《心經》：“無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡。”《楞嚴經》中有“開眼見明，名為見外”之句，“開眼”，猶睜眼。為佛菩薩像畫眼點睛，也稱為“開眼”或“開光”（光、光明，指眼）。如《禪林象器箋·垂說門》謂：“凡新造佛祖神天像者，諸宗師家立地數語，作筆點勢，直點開他金剛正眼，此為開眼佛事，又名開光明。”眼不但是人身的傳神處，而且還是智慧的象徵。如佛教中有慧眼、法眼、佛眼等說。在禪宗那裏，“開眼”常用作開悟、覺悟的代稱。如《五燈會元》卷二十：“汝解心已極，但欠著力開眼耳。”看到了以前未見到過的東西，開拓了視野，增長了見識，俗語謂之“開眼界”。如《中國現在記》第十一回：“想起金山是最有名的地方，一向沒有去過，今日天氣晴明，正可前去開開眼界”。又如《新華文摘》1991年第5期：“昆侖山口某油庫壯觀、新奇的一幕使我大開眼界。”（李明權）

80 【井中撈月】源出佛教的一個寓言故事據《僧祇律》載：佛以諸比丘說，過去世時，伽屍國波羅奈城有五百隻獼猴，一日在林中玩耍，來到一井邊，獼猴主見井水中有一月亮（影子），於是對同伴說：“月今日死，落在井中，我們應把它撈出來，以免世間長夜暗冥。”眾猴不知如何下手。獼猴主見井水中有一樹，乃說：“我捉樹枝，汝捉我尾，輾轉相連，乃可出之。”於是眾猴輾轉相捉，樹弱枝折，群猴都掉進井水裏了。佛陀以此故事喻那些自以為是，分不清是非虛實，害己害人的外道邪師。以後用來比喻追求虛幻的事物，白費心機。《景德傳燈錄》卷七：“屍利雲：‘佛性猶如水中月，可見不可取。’”又作“水中撈月”，元·楊景賢《劉行首》第三折：“恰便似沙裏淘金，石中取火，水中撈月。”明·淩蒙初《初刻拍案驚奇》卷十三：“五錢銀幹什麼事？況又去與媳婦商量，多分是水中撈月了！”亦作“水中捉月”。《景德傳燈錄》卷三十引《永嘉玄覺禪師證道歌》：“鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得。”宋·黃庭堅《沁園春》詞：“鏡裏拈花，水中捉月，覷著無由得近伊。”（常正）

81 【天龍八部】“天龍八部”是佛經中常見的“護法神”。諸天和龍神為八部眾的上首，故稱。天，梵語deva，包括三界的諸天（可參見“諸天”條）。中國古代把“龍”列為“四靈”之一，印度人稱“龍”為Naga（那伽），形態與中國土生的“龍”略有區別，似是摩竭魚（鯨魚）與中國龍的混合物，佛經上稱“龍力不可思議”，並有不少龍王護法和故事。如釋迦太子降生時，九龍吐水，為他灌頂。其他六部眾為：夜叉：勇健、輕捷，如守護佛寺山門的執金剛夜叉，毗沙門天王麾下的夜叉八大將軍。乾闥婆：意為“尋香”，吸香氣為食，從屬於天帝釋，能淩空作樂。阿修羅：意譯為“非天”，身大好鬥。迦樓羅：居住在四大洲大樹上的金翅鳥神，雙翅展開有三百多萬公里。緊那羅：歌神，帝釋屬下，似人而有頭角。摩睺羅伽：大蟒神，人身蛇首，樂神。《盧至長者因緣經》謂：“爾時四眾，天龍八部，四眾圍繞，王及大眾，五體投地，為佛作禮。”幾乎每部經都有類似的場面。亦寫作“天龍神王”、“八部天龍”。如北魏·酈道元《水經注·河水一》：“王斂舍利，用金作鬥量，得八斛四鬥，諸國王、天龍、神王，各得少許。”又如清·龔自珍《已亥雜詩》之八一：“遙知法會靈山在，八部天龍禮我言。”（李明權）

82 【天女散花】典故出自《維摩詰經·觀眾生品》。維摩詰大士在丈室中“示疾”（故意顯示有病，借題發揮）說法。時丈室中有一天女。為了試探會上大眾的道行，把花瓣撒向他們。花瓣飄到菩薩眾的身上，紛紛掉落地上；而碰到弟子們身上，便緊粘不掉。天女對弟子們說：大菩薩花不著身，是因為他們沒有“分別想”。你們還有“分別想”，因此花瓣就粘在身上了。後用“天女散花”形容大雪紛飛，也形容拋撒東西。如唐·宋之問《設齋歎佛文》：“龍王獻水，噴車馬之塵埃；天女散花，綴山林之草樹。”又如宋·陸游《夜大雪歌》：“初疑天女下散花，複恐麻姑行擲米。”梅蘭芳曾據以改編為劇《天女散花》，領銜主演，名噪一時。（李明權）

83 【天花亂墜】傳說佛說法時，諸天感動，撒下香花作為“供養”和皈教。如《心地觀經·序分》雲：“六欲諸天來供養，天花亂墜遍虛空。”又傳說梁武帝時，雲光法師講經時感動上天，香花從空中紛紛落下，後多形容講經說法，有聲有色，極其動聽。亦指言談虛妄，不切實際，或用甜言密語騙人，如《紅樓夢》六十四回：“說得天花亂墜，不由的尤老娘不肯。”又如《二刻拍案驚奇》卷十一：“憑那哥哥說得天花亂墜，只是不肯回去。”（無名氏）

84 【天堂】三界六道輪回中的一處，包括欲界中的六欲天，色界中的四禪十八天和無色界中的四空天，在“六道”中，“天堂”的福報最大，如壽命極長、身量極高、享受各種欲樂等。佛家認為，要生天堂，必須廣修諸善。慧琳《均善論》說：“且要天堂以就善，曷若服義而蹈道；懼地獄以敕身，孰與從理以端心？”“天堂”雖然是與“地獄”相反的概念，但是，一旦“天福”享盡，仍不免輪回，包括墮落到“地獄”去。“不知是者，雖處天堂，亦不稱意。”（《佛遺教經》）後以天堂比喻美妙的境地。如北魏·楊衒之《洛陽伽藍記·景樂寺》說：“齋，常設女樂。歌聲繞梁，舞袖徐轉，絲管寥亮，諧妙入神……往得觀者，以為至天堂。”江南風光秀麗、物產豐庶，南宋以後更加繁華，故民諺稱“上有天堂，下有蘇杭”。例如元·奧敦周卿《折桂令·西湖》雲：“春曖花香，歲稔時康，真乃上有天堂，下有蘇杭”。（李明權）

85 【天魔外道】“天魔”，居欲界天頂及色界天頂，領執世樂，故生邪見，憎嫉賢聖涅槃道法。“外道”，史料載有六師外道，經上說有九十六種外道，“至妙虛通，目之為道；心遊道外，故名外道”。《楞嚴經》說：“魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或複天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。”“洗心非正”是說不能以正法洗心。佛教認為，凡修禪定，先須洗滌從前所有邪惡知見，如同除去毒蜜，方可貯藏甘露。一有不盡，便足以致魔。“陰魔”依身心而起，“天魔”等則是外魔入心。若能覺悟無惑，則彼魔事無可奈何。“外道”也足以成為修道的障礙。如《楞嚴經》卷一說：“阿難因乞食次，經歷淫室，遭大幻術，摩登伽女以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。”“娑毗迦羅”譯言“金頭”或“黃發”，謂其發黃如金，為外道名，由他所傳幻咒，自言先從梵天所說，稱為先梵天咒。這是外道名。由他所傳幻咒，自言先從梵天所說，稱為先梵天咒。這是外道妨道的一個例子。後沿用以指邪門歪道。如《朱子語類·論語》：“淳於髡是個天魔外道，本非學于孔孟之門者。”也作“邪魔外道”。見於《藥師經》卷下：“又信世間邪魔外道、妖孽之師，妄說禍福。”沿用如《儒林外史》第一回：“若是八股文欠講究，任你做出什麼來，都是野狐禪、邪魔外道。”（禹振聲）

86 【無門關】佛家常說“言語道斷”，認為語言文字有很大的局限性，單憑語言文字是無法領悟“不可思議”的真諦的。“無門”也叫做“無字門”，經中有《無字法門經》。佛家所說的“無門”，又並非簡單地否定語言文字，而是強調領悟言外之意和弦外之音。早期禪宗取《楞伽經》來“印心”。經中說：“無門為法門。”禪宗亦因以自稱“無門宗”。宋代禪僧慧開著有《無門關》一書，他指出：“且道如何是祖師關？只者（這）一個無字，乃宗門第一關也，遂目之曰禪宗無門關。”後因以“無門關”喻指難以領會的微妙之處。如郭沫若《十批判書》後記：“尤其辯證唯物論給了我精神上的啟蒙，我從學習了使用這個鑰匙，才認真把人生和學問上的無門關參破了。”（李明權）

87 【無風起浪】原為禪語。唐·希運《黃檗斷際禪師宛陵錄》：“達摩西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗缺。”又如《景德傳燈錄》卷二六：“問：如何是祖師（指達摩）西來意？師曰：洋瀾左裏，無風起浪。”意謂無端生出是非來，本是禪宗的反語，機鋒語。俗語沿用如：明·楊柔勝《玉環記·富童譖非》：“富童之言慣會無風起浪，如何聽得？”也作“無風作浪”。如魯迅《集外集·咬嚼未始“乏味”》：“原文雲：卻於‘她’字沒有諷過。答曰，那是譯She的，並非無風作浪的。”後多轉化為“無風不起浪”，比喻事出有因，如周立波《山鄉巨變》下十三：“老話說得好：‘無風不起浪’。在他手裏，那個貨多得了工分，盛家裏淑妹子出一天工，一分都撈不到手。”（李明權）

88 【無邊】意為廣大而無邊際，是佛家描述空間及數量概念的一個常用語。佛教認為，宇宙和生命是無邊無際的。《起信論》：“虛空無邊，故世界無邊；世界無邊，故眾生無邊；眾生無邊，故心行差別亦複無邊。”這個詞沿用極廣。如晉·郭璞《江賦》：“察之無象，尋之無邊。”唐·杜甫《登高》詩：“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來。”南宋賈似道建館舍于西湖葛嶺上，題其館名“無邊風月”。元·白挺《西湖賦》亦有“春雨為觀，香月為鄰，水竹院落，無邊風月，見天地心以志之”之語，使人有風光無限，如臨其境之感。（常正）

89 【無盡藏】“無盡”就是源源不斷，沒有窮盡。《維摩詰經·菩薩品》認為，“無盡”是不生不滅的“無為法”。又佛性廣大無窮、妙用無邊，謂之“無盡藏”。隋·慧遠《大乘義章》卷十四說：“德廣難窮，名為無盡；無盡之德，包念曰藏。”此外，華嚴宗認為，生滅無常的現象世界（有為法）也是“無盡”的，叫做“無盡緣起”，如眾生無盡、世間無盡、虛空界無盡等。佛法廣大，要求修行者發願無盡、佈施無盡、持戒無盡乃至博聞無盡。《維摩詰經·菩薩品》用“無盡燈”比喻菩薩化導無量眾生，“有法門名無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡”。後亦以“無盡藏”泛指事物之無窮盡者。如宋·蘇軾《前赤壁賦》：“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也！”（李明權）

90 【無佛處稱尊】比喻在沒有高人、人才處逞強。佛是“自覺、覺他、覺行圓滿”的“聖者”。佛誕生時，一手指天，一手指地，說：“天上天下，唯我獨尊。”偈頌中也說：“天上天下無如佛，一切無有如佛者。”佛教認為：佛為一切眾生所敬仰，故稱“世尊”、“無上尊”。俗語如宋·黃庭堅《跋東坡書寒食詩》：“使蘇子贍見此，應笑我於無佛處稱尊也。”（李明權）

91 【無事不登三寶殿】佛教有三大內容，即教主釋迦牟尼為“佛寶”，經籍教義為“法寶”，弘揚佛法的僧團為“僧寶”，合稱“三寶”。“佛”，梵語佛陀之略，意為覺者，特指釋迦牟尼。“法”，梵語達磨的音譯，泛指經、律、論三藏和戒、定、慧三學。“僧”，梵語僧伽之略，意為僧團、和合眾，即受戒出家的佛教徒。“三寶”泛稱佛教。如南陳·徐陵《東陽雙林寺傅大士碑》：“紹隆三寶，弘濟四生。”“三寶殿”即佛殿。寺門中的規矩，上佛殿時必須恭敬肅穆，進行禮拜、誦經、供養等，不得隨意在佛殿裏閒逛、閒聊。俗語中有“無事不登三寶殿”，如《何典》第四回：“我無事不登三寶殿，要問你可有一件東西？”意思是無事不來，既來便有事相求。（李明權）

92 【無明火】“無明”即癡味，無慧，昧於事理，系從梵語Avldya意譯而來的。隋·慧遠《大乘義章》卷四：“言無明者，癡暗之心，體無慧明，故曰無明。”“無明”居“十二因緣”之首，謂由“無明”不覺，造種種業，結識入胎，是生死輪回的根本。《楞嚴經》卷四說：“貪愛名為母，無明則為父。”二者相合，就產生出生命。南朝齊·蕭子良《淨住子淨行法門》說：“將恐煩惱熾火，無由而滅；無明重暗，開了未期。”經中對“無明”有各種詳盡的分析。修行佛法的歸宿――成佛，也就是要徹底破除無明。無明包括貪欲和嗔怒等。在俗文學中，亦作無明火，無明業火，一般指怒火。如《劉知遠諸宮調》第十一：“平白以無明火，不改從前窮性氣。”元·佚名《昊天塔》第四折：“這廝待放蒙掙，早撥起咱無明火不鄧鄧。”《水滸傳》第三回：“心頭那一把無明業火，焰騰騰的按納不住。”也指貪欲，欲火。如元·楊景賢《劉行首》第三折：“怎管的閑花風月自冤業，無明火未斷絕，又生出閑枝節。”（李明權）

93 【無量】梵文aqarimana的意譯。古代印度計算極大數目的名稱。大而不可計算。語本出《攝大乘注釋》卷八：“不可以比類得知為無量。”《勝曼經》：“無量義者，猶是廣大異名。”俗語中沿用其義。如夏衍《兩個座談會書面回答》：“電影事業的前途是無量的。”（文賢）

94 【無量壽】無量壽極言高夀，長生不老。源出佛教《觀無量壽佛經》“見無量壽佛者，即見十方無量諸佛”。無量壽佛為阿彌陀佛的意譯。《無量壽經》中有阿彌陀佛的四十八願。其中第十三願為“壽命無量願”。唐·張說《奉和同皇太子過慈恩寺》之一：“願君無量壽，仙樂屢徘徊”。宋·周必大《二老堂詩話》米元章書無量老人詩句：“余家有米元章書‘長壽閹’三字，後題兩句‘人是西方無量佛，壽如南極老人星’不知古人之詩句，或元章自作也。”（李君岡）

95 【無始】沒有開始。佛教認為一切事物，如眾生、生死、時間等都是沒有開始的。因果關係即建立在“無始”的理論基礎上。《攝大乘論》解釋說：“若有始則無因，以有始則有初，初則無因；以其無始則是有因，所以明有因者，顯佛法是因緣義。”眾生由於迷惑而造業，輪回生死，也是“無始”的，稱為“無始無明”（無明即愚昧）。如《起信論》說：“一切眾生不名為覺，以從本來念念相續，未曾離念故，說無始無明。”無明無始，故生死無始、眾生無始、世間無始。後道、儒諸家亦用其語。如《洞玄本行經》：“南極尊祖化形骸於無始之胞，一劫而生，得為男。”宋·朱熹詩雲：“高人山水心，結習自無始。”（李明權）

96 【無惡不作】謂什麼壞事都幹。做盡壞事。原作“無惡不造”，見《百喻經·詐言死馬喻》：“世間之人亦複如是，自言善好，修行慈心，不食酒肉。然殺害眾生，加諸毒楚，妄自稱善，無惡不造。”亦專指破戒律，如犯“十惡”之類。宋·法雲《翻譯名義集·釋氏眾名》：“無羞僧：破戒，身口不淨，無惡不作。”再舉後人引用之例，如鄭觀應《盛世危言·吏治上》：“（今之巧宦）一事不為而無惡不作，上朘國計，下剝民生。”《醒世姻緣傳》七十三回：“程大姐自到周龍皋家，倚嬌作勢，折毒孩子，打罵丫頭，無惡不作。”（李明權）

97 【無常】梵語Anitya的意譯，謂世間的一切事物忽生忽滅，遷流不住。從運動變化的角度來看，稱為“刹那無常”；從相對持續的角度來看，稱為“相續無常”。《無常經》謂：“未曾有一事，不被無常吞！”《涅槃經》卷十四中有一首著名的偈語：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”佛家認為世間事物都是“變易法”，有生必有死，有成必有毀，有合必有離……不存在永恆不變的東西。無常毀滅一切，稱為無常火；無常吞噬一切,稱為無常狼。人身易老易死，亦不免無常。《涅槃經·壽命品》說：“是身無常、念念不住，猶如電光、暴瀑水、幻炎。”後亦以無常特指死亡。如《性命圭旨》亨集：“忽一日無常到來，則懵懵然而去矣！”又據《四分律行事鈔》卷下記載，僧制，寺院西北角日落處可設“無常院”，安置臨終的病僧。（李明權）

98 【無遮大會】相容並蓄而無阻止，謂之“無遮”。無遮大會是佛教舉行的一種廣結善緣，不分貴賤、僧俗、智愚、善惡都一律平等對待的大齋會。唐·玄奘《大唐西域記》謂古印度“五歲一設無遮大會。”中國的無遮大會始于梁武帝。《梁書·武帝本紀》載：梁武帝“輿駕幸同泰寺，設四部無遮大會”。四部，指僧、尼及善男、信女。後用以泛指無所退制的公眾集會。清·黃遵憲《感事》詩：‘紅氍貼地燈耀壁，今夕大會來無遮。“（無名氏）

99 【無緣】佛教認為任何事物只有在具備特定的條件時，才能產生和發展，稱為“緣起”。如果不具備形成某事物的特定條件，就稱為“無緣”。據說，佛也不能度化與佛法無緣的人。此外，證悟的人已經脫離了業果的系縛，沒有攀緣外境之心，也叫“無緣”。如隋·智顗《摩訶止觀》卷一：“常境無相，常智無緣。”由此而發為度化一切眾生的大心，稱為“無緣大慈”。後亦以“無緣”泛指沒有緣份。如唐·杜甫《清明》詩之一雲：“繡羽銜花他自得，紅顏騎竹我無緣。”緣份不足，則稱為“緣份淺”。如元·張子益《鷓鴣天》詞雲：“不念春歸離恨牽，自歎今生緣份淺。”（李明權）

100 【不因一事，不長一智】禪宗用語，說明人的智慧因閱歷而增加。佛教既主張萬法唯心，也極重視實踐的驗證，宋·釋惟白《續傳燈錄》卷二：“僧雲：‘不因一事，不長一智。’”宋·悟明《聯燈會要》卷十八：“老趙州十八以上便解破家散宅，徒為戲論，雖然如是，不因一事，不長一智。”也作“不經一事，不長一智。”《紅樓夢》第六四回：“俗話說：‘不經一事，不長一智。’我如今知道了，你又該來支問著我了。”又如洪深《電影戲劇的編劇方法》第四章：“所謂‘不經一事，不長一智’，一個人多一次經驗，才會多明白一個環境的意義。”（李明權）