佛教講空，說法不一。 小乘主「人我空」（亦名「無我」、「人無我」），由物之生滅變化觀點，闡說萬物之虛幻不實，並據此以論人我」乃五蘊（色、受，想、行、識）假合而成，處於十二因緣流轉之中，故「人我」為空。大乘倡「二空」，即在「人我空」之外，尚闡「法我空」，或名「法空」、「法無我」，以為現象自身由緣而起，當體即空。觀學派著重就因緣萬法自身即空，故曰「眾因緣生法，我
說即是空」。羅什云：
佛法中常用二門：一無我門，二空法門。無我門者，五陰、十二入，十八性；十二因緣決定有法，但無有我。空法門者，五陰、十二入、十八性、十二因緣，從本以來無所有，畢竟空。

梵文 Pa~ncaskandha 意譯「五蘊」或「五陰」。 「蘊」為梵文 Skandha 之意譯，乃「集聚」之意， 舊譯為「陰」，係「覆蔽」之意。佛法認為人身並無自我實體，唯有下列五種元素聚合而成：（一）色蘊（ Ruupa ）， 指組成身體之物質； （二）受蘊「（ vedanaa ），指隨感官生起之苦、樂、憂、喜等感情； （三）想蘊（ Sa.mj~naa ），指意象作用；（四）行蘊（ Sa.mskaara ），指意志活動等；﹝五）識蘊（ vij~naan ），指意識。此五蘊實為對一切有為法之概括，就狹義言，乃個人之代稱；就廣義言，則指物
質世界（色蘊）與精神世界（餘四蘊）之總和。小乘多數學派透過分析「五蘊」，而得「人無我」之說，認為「人我」為「五蘊」之假合，唯有假合，而無實體。大乘學派不唯否定「五蘊」和合「人我」，亦且否認「五蘊」本身，進而開展為「法無我」之理論. 梵文 Dvaada'saayatana 意譯「十二處」，舊譯「十二入」。「處」乃梵文 AAyatana 意譯， 舊譯「入」，指根與境為產生心與心所之處，又因根與境相涉而入，故名之「入」。「十二處」或「十二入」即六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境（色、聲、香、味、觸、
法）之十二法。 「十二因緣」，亦稱「十二緣生」，為佛教「三世輪迴」之基本理論，包活：（一）無明，即愚癡無知；（二）行
，為由無明而產生之善與不善等行為；（三），即托胎時之心識；（四）名色，為胎中之精神與物質狀態；（五）六入，即眼、耳、鼻、舌、身、意生長完備；（六）觸，為出胎後開始接觸事物；（七）受，即感受苦樂；（八）愛，為貪等欲望；（九）取，即追求執取；（十）有，由貪等欲望所引起善與不善等行為；（十一 ）生，即來世之生；（十二）老死。此十二因緣為一因果循環鏈條，每兩支間順序成為一對因果關係，而配合過去、現在、未來「三世」，又可概括為兩重因果：（一）（二）是過去因，感現在果；（三）至（七）是現在果；（八）至（十）是現在因，感未來果；（十一）（十二）是未來果，此即「三世兩重因果」，羅什認為佛法有二門：一為「無我門」，一為「空法門」。前者以為五陰、十二入、十八性、十二因緣但有假名，並無實我，故名「無我門」；後者認為五
陰、十二入、十八性、十二因緣，從本以來，一無所有，畢竟空寂，故名「空法門」。羅什云：﹝空）有二種論：一者大乘論，說二種空：眾生空、法空； 二者小乘論，說眾生空。

「空」有兩種：一為眾生空（人我空），一為法空（法我空）。小乘學派主「眾生空」；大乘學派倡「二空」（即眾生空、法空）。羅什以為「離我，（即）眾生空；離我所，（即）法空也」。羅什復云：
眾緣生法，則無自性，畢竟常空，從本以來無生相。
是故佛或說眾生空，或說法空。
因緣和合而生之萬物原無自體，從本以來，其性畢竟為空。故佛陀主倡「眾生空」與「法空」。羅什云：佛說一切色，皆虛妄顛倒不可得，觸捨離性，畢竟空寂相。
宇宙萬物皆由因緣假合而有，虛妄不實，如鏡中之花、水中之月，了無自體可得。故須捨離其虛「有」假「我」，始能徹悟畢竟空寂之境。然「空」之義為何？羅什云：無常是空之初相，將欲說空，故先說無常。
無常則空，言初相，故先說無常，無常是出世間淺慧也。
「無常」即無有常住，計有二種：剎那無常與相續無常。剎那無常乃指一切有為法均念念生滅，無有止息；相續無常則指持續之事物，經過一段時間，終將歸於壞滅。「無常」即生滅變異，亦是「空」之初門，欲解「空」義，須先體認「無常」 o 羅什云：無常是空之初門，破法不盡，名為不盡。若乃至一念不住， 則無有生，無有生
，則生盡，生盡，則畢竟空。

無常乃「空」之初階，若了知宇宙萬物無有常住，乃至 一念不執，則無生死煩惱，無生死煩惱，則無人而不自得，若能無人而不自得，則可徹悟一切有為無為諸法，畢竟空寂。羅什云：凡說空，則先說無常，無常則空之初門。初門則謂之無常。 畢竟，則謂之空。.... 何以言之？說無常，則云念念不住。不住則以有繫住。雖去其久住，而末明無住，是麤無常耳，未造其極也。今此一念，若令
繫住，則後亦應住，若今住後住，則始終無變。始終無變，據事則不然。以住時不住，所以之滅，住即不住，乃真無常也。本以住為有，今無住，則無有，無有則畢竟空，畢竟空即無常之妙旨也。
何以「無常」是「空」之初階？實因「無常」即念念不住，遷流不息。不住即沒有常住，如謂「久住」，而宇宙萬物生滅變異，幻化不定，雖捨其「久住」之念，亦不明其「無住」之旨，則僅為粗淺之「無常」觀，而末得其勝義。如今一念繫「住」，則往後亦應有「住」，若今住後亦住，則由現在至未來，始終常住不變。實則，事物剎那生滅，變化無常，言其「住」之際，郤已變異不住，而遷逝還滅」故曰：「住即不住，乃真無常也」。佛法以「住」為假「有」，
若無「常住」，則無「實有」，既無「實有」，則事物畢竟空寂。小乘以諸法生滅為無常，故曰：「無常是出世間淺慧也」 o 大乘則以不生不滅為無常，不生不滅， 非有非無，則諸法畢竟空，故云：「畢竟空即無常之妙旨也」。羅什謂：本言空，欲以遣有，非有去而存空。若有去存空，非空之謂也。二法俱盡，乃空義也。

萬法由緣而生，無有自體，雖無自體，然緣起之同時，亦存有假相。羅什以為「空」之為「空」，乃在不執取「有」，而非否定「有」、肯定「空」，若否定「有」、肯定「空」，則非「空」之謂。必也泯絕「空」「有」二執，不落兩邊，方為「空」之真義。有為法乃因緣所生，唯有假相幻用，了無自性，故畢竟空；無為法則假相幻用皆無，亦畢竟空。故知有為無為諸法畢竟空寂。羅什云：法不可得，空之至也 。有為法與無為法，皆係緣會而生，了無自體可得，此乃
「空」之真諦。羅什云：心識滅盡，名為遠離，遠離即空義也 。

梵文 Citta 意譯為「心」，音譯「質多」、「質多耶」、「質帝」，乃一切精神現象之總稱。梵文 Vij~nana 意譯為「識」，音譯「毗若南」，有多種含義：（一）指一切精神現象，與「心」、「意」之義相同。（二）指了別之義，乃依意根生起之前六識。（三）作為五蘊之一，名為「識蘊」，指小乘所謂「六識」與大乘所謂「八識」之心王。（四）作為「十二因緣」之一，名為「識支」。早期漢譯佛典乃將「識」與「神」並稱，謂之「識神」（見《陰持入經》）。「心」「識」滅盡，名為遠離，即捨離虛幻不實之假相
，了知緣起性空之真理，始為「空」之勝義。羅什云：緣會無實，但假空名耳。若得其真相，即於假不迷。

萬象由緣而成，了無實體，然因緣和合之物，並非不存，乃為「假有」，亦為不實之「空名」。若能了悟緣起性空之真理，即可不執幻化之假相，此乃因諸法本自空寂，了不可得，故「觀空不取，涉有不著」，方為圓融無礙。羅什云：若法性自空，則應直置而自空。諸聖賢復何用空慧空諸法耶。
宇宙萬法，緣會而生，其性自空，此即「當體即空」，聖明特達之士，了知緣起性空之理，何用觀察空理之智慧（空慧），以遮撥客觀之事物？羅什以「指」「拳」為喻，而有言曰：指會成拳，故無自性。 指亦如是， 故無他性也。疊「指」成「拳」，展「拳」為「指」，由「指」之緣會而成「拳」，故知「拳」無自性。「指」亦由因緣而生，故亦無他性，「自」「他」兩無，故畢竟空矣。羅什云：若大乘法畢竟空，現眼所見，如幻如夢，決定相尚不
可得，況極細微塵也。
大乘佛法倡畢竟空義：緣起則聚，緣滅則散，無一可得。眼前所見，乃不實之虛影，猶如夢幻，肉眼能視之假相尚不可得，何況極其細小而為眼目所不察之微塵？羅什云：眾生之所以不階道者，有著故也。是以聖人之教恆以去著為事，故言以不住般若。雖復大聖玄鑑，應照無際，亦不可著，著亦成患，欲使行人忘彼我、遺所寄。泛若不繫之舟，無所倚簿，則當於理矣。
眾生之所以不能徹見真理，乃在心有執取，故佛法示人掃除妄心，放下執著。般若「空」義既不可執，「玄鑑」「應照」亦不可著，旨在使修行之士「忘彼我、遺所寄」，人我兩忘，主客雙遣，若能不住「有」無」，即能契入「空」理。然「空」亦非頑冥死寂，羅什云：
障蔽風雨，草過於舍，滅除眾想，莫妙於空。

宅舍有障蔽風雨之效，悟「空」有滅除妄念之用，「空」絕非斷滅，而有其虛寂之妙用。羅什於其《答慧遠書》云：畢竟空相中，其心無所樂，若悅禪智慧，是法身無照。
若能徹悟緣起性空，了無自體之理，則必能不起執著，心無所住。在畢竟空寂之境，雖無喜樂，卻可藉禪定而得喜悅與智慧，是知佛之真身，以正法為體（法身），依正色心，相相宛然，無所不照，此則涉及禪觀之工夫矣。
摘錄國立編譯館館刊第 21 卷第一期摩羅什思想研究