眾生的世俗心境，都是執我的。直覺在生命之中，有一個實在的生命主體，在日常生活裡見、聞、覺、知；行善違惡，乃至究竟解脫的體驗者亦是此我。因此，常住、主宰、獨一，自有為自我內含的特性 。可是世尊卻開示說：「不見現在世真實是我，命終之後亦不見我；是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」] 可見在佛法中，無我的觀察是生死與解脫之關卡。

那，世尊所開示的無我觀是如何修習呢？又為何於《阿含經》佛多教授弟子直從自身觀察無我（人無我），延至部派佛教亦如是。可是到了大乘佛教興起，觀察無我；卻偏重於法無我（以一切法空觀為緒端），這其間的差異性在那裡呢？所証的「無我性」又不同嗎？
其次，因為部派佛教對於無我的解說及觀察方法不盡相同，又極為廣泛；因限於篇幅及筆者能力之不足，所以，本文只針對原始佛教《阿含經》及大乘佛教（龍樹論）來加以探討。

無我的定義

「我見」是生死的根本，是一切有情、一切凡人所共同直覺到的。所以，常識直覺中的自我感，是不加以分別而自然覺到的。而這自有、常有、獨有的自我，為我見的根源，即為佛說無我的對象。此無我，也就是沒有補特伽羅我（人我執）；也就是無那身心和合中人人直覺的主宰我。如世尊為弟子說：「於色見非我、不異我、不相在，是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。」依如是的觀察，即能於五陰厭、不樂、無所著而解脫生老病死、憂悲苦惱、純大苦聚滅了。

自己所覺到的我，是不離外境的。所以，內執自我，同時必執外在的我所 － 我所有的、我所知的、以及我所依的，此等依法（內：五蘊等，外：一切法）而執為我、我所即是「法我執」。這法我見與人我見，其根本的錯誤即是執有自性，也就是不知緣起之無明。《雜阿含經》「298經」解釋無明說：不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善不善，有罪無罪，習不習，若劣若勝，染污清淨；分別緣起皆悉不知。（大正二．八五上）

這是從有情的緣起而論到一切的無知。但無知中最根本的，即為不能理解緣起的法性──無常性、無我性、寂滅性。從不知無常說，即常見、斷見；從不知無我說，即我見、我所見；從不知寂滅說，即有見、無見。其中，我見為無明迷蒙於有情自體的特徵，無明的內容之一，生死輪轉的根本，即如《雜阿含經》「266經」云：

諸比丘，於無始生死，無明所蓋，愛結所繫；長夜輪迴，不知苦之本際。（大正二．六九中）

眾生輪迴的癥結，即是此無明與愛。如能勘破無明，悟瞭一切（法）為相待的緣起，變異的緣起；無那實有自性，所妄執的對象空了；能執取的妄識（愛）也不起了，停止了分別，不再起惑造業，即能停止輪迴，而得究竟之解脫了。

節錄我空、法空之初探