吉藏既然認為「中道」就是「正因佛性」，那麼，我們 就有必要來考察吉藏的「中道」觀。
吉藏的「中道」觀，建立在他對真理的看法之上。他認為真理唯一而且不可用語言文字來描述；因此，凡是能用語言文字描述或不是唯一的，都不是真正的真理。在這種真理觀之下，說真理是「有」固然是錯誤的，說真理是「無」或「空」也同樣是錯誤的；甚至說真理是「非有非無」也是錯誤的，因為它畢竟還是落在語言的描述層次當中。他認為，把真理說成「有」、「無」或「非有非無」，如果不是錯誤，至少是一種方便的手段，而不是真理的本來面目。他把這種方便的手段稱為「教」，意思是：為了教化眾生起見，把唯一而不可言詮的真理，方便說成「有」、「無」或「非有非無」等等。相反
地，他把那些錯以為真理不是唯一，因而錯以為真理可用「有」、「無」、「非有非無」來描述的說法，稱為「理」。
主張有真實之「理」的真理觀，自然是吉藏所批判的；只有把真理視為唯一而不可言詮，凡可言詮皆為方便之「教」的真理觀，才是吉藏所採納的真理觀。在一般佛典的用語當中，「有」是俗諦，「無」或「空」是真諦；合起來即是所謂的「二諦」。因此，把真理視為
可言詮的「有」、「無」兩理，即是「理二諦」或「於二諦」；那是吉藏所大力批判的。另一方面，把真理看做唯一而不可言詮，但(為了教化眾生)卻又可以方便說成「有」或「無」的教說，即為「教二諦」；這是吉藏所主張的。有關這些，他在《大乘玄論》卷1當中說得很清楚：諦有二種：一於諦，二教諦。於諦者，色等未曾有無
，而於凡是有，名俗諦；約聖是空，名真諦。....教諦者，諸佛菩薩了色未曾有無，為化眾生故說有無，為二諦教。
欲令因此有無，悟不有無，故有無是教。而舊義明二諦是理者，此是於諦耳。於諦望教諦，非但失不二理，亦失能表之教。
吉藏的意思是：「色」(物質)等萬物的真實面目─「實相」，是唯一而不可言詮的，不可說它是「有」，也不可說它是「無」。但是，凡夫錯以為它是「有」，而那些(沒有完全解脫的)聖者卻錯以為它是「空」(無)，以致把原本唯一而不可言詮的「實相」，分別說成了「有」、「無」兩種道理。這都是屬於錯誤的「於諦」。只有體悟了「色」等萬物的唯一而不可言詮，然後為了度化眾生而方便宣說
有」或宣說「無」，才是正確的真理觀。這種真理(諦)觀，吉藏稱之為「教諦」，亦即為了「教」化眾生而方便宣說之「諦」理。
在這種特殊的真理觀之下，吉藏更進一步地建立起他的「中道」(佛性)思想。由於真諦之「無」與俗諦之「有」，都只是方便宣說的教理，而非絕對的真理，因此，絕對的真理應該存在於「有」與「無」之外，亦即存在於真諦與俗諦之外。他把這種「非有非無」，亦即「非真非俗」的絕對真理，稱為「中道」或簡稱「中」。而且，一方面由於「非有非無」是某一種意義的「無」(二者都是否定的語態)，另一方面，「非有非無」也是那些主張「於二諦」的學派所主張的，因此，吉藏甚至避免用「非有非無」一詞來稱呼「中(道)」；他寧可用「非真非俗」一詞來稱呼「中(道)」，以表示他與其他學派的不同
。而且，如果允許，他連「中(道)」一詞也不採用；因為它畢竟也是日常語言中的詞彙，而真正的真理則是不可言詮的。
以上的這些說法，可以用吉藏《三論玄義》當中的一段話來做總結：問：中有幾種？答：既稱為中，則非多非一。隨義對緣，得說多一。所言一中者，一道清淨，更無二道。
一道者，即一中道也。所言二中者，則約二諦辨中；謂世諦中，真諦中。以世諦不偏，故名為中；真諦不偏，名為真諦中。

所言三中者，二諦中及非真非俗中。所言四中者，謂對偏中、盡偏中、絕待中、成假中也。對偏中者，對大小學人斷常偏病，是故說對偏中也。盡偏中者。大小學人有於斷常偏病，則不成中。偏病若盡，則名為中....故名盡偏中也。絕待中者，本對偏病，是故有中。偏病既除，中亦不立。非中非偏，為出處眾生，強名為中，謂絕待中....成假中者，有無為假，非有非無為中。由非有非無，故說有無。如此之中，為成於假，謂成假中也。所以然者，良由正道未曾有無，為化眾生，假說有無。故以非有無為中，有無為假也。

在這段冗長的引文當中，透過「中(道)」之種類不同的介紹，吉藏說明了真理的不可言詮，而凡可言詮皆為「出處」眾生的方便宣說，亦即皆為「教」而非「理」，或皆為「成假中」而非「絕待中」。因此一中乃至四中皆是方便之「教」，而非絕對之真理。
總之，絕對之真理──「中道」是不可言詮的，因此「有」、「無」、「非有非無」等任何語詞，都不可用來描寫它。這樣看來，吉藏似乎並不強調「中道」的存在性，亦即 不強調「中道」的「有」。但是，事實並不盡然，在許多情況下，他寧可用「有」來描述「中道」，也不用「無」來描述。例如，他在《金剛般若疏》卷1即說：次聞第三萬法用空，便謂生死、涅槃、眾生、佛性一切
皆空，作此空見，便謗佛性。所以者何？今辨空者，生死虛妄，可得是空；佛性非妄，是故不空。
在這裏，吉藏明白地批判那些把「佛性」(「中道」之同義語)視為「空」(無)的人。他認為「佛性」是「不空」的。
前文說過，在吉藏的用詞當中，《法華經》的「一乘」就是《涅槃經》的「佛性」；而目前又已知，《涅槃經》的「佛性」就是《三論》和《般若經》的「中道」。因此，「一乘」、「佛性」和「中道」等三個名詞，變成了同義語， 而分別闡述它們的《法華》、《涅槃》和《般若》三經，也成了一經了。所以，吉藏說：「《法華》、《涅槃》皆《般若》異名。」而且，不但一乘、佛性、中道三詞是同義語，甚至法性、真如、實際、乃至法界、如來藏自性清淨心
、八識、首楞嚴三昧等等佛經上的常見名詞，吉藏都認為是佛性的同義詞，因此，他甚至說：「諸大乘經通為顯道，道既無二，教豈異哉？故亦得名為一部。」這種意義的「佛性」思想，是意義曖昧而難以理解的。 前文說過，佛性既然是絕對真理──「中道」的同義詞，那麼吉藏應該屬於諸種佛性說當中的「指境派」。但是，如果
佛性又與「如來藏自性清淨心」、「(第)八識」等名詞同義，吉藏似乎又是主張佛性的「主體說」了(詳前節)。

吉藏早年(五十歲以前)受到《三論》的洗禮，自然會把佛性看成中道的方便說，以致成為「指境派」的一員。但是， 晚年(五十歲以後)卻因《地論》、《攝論》的越來越盛行，也因他個人的偏好《法華》之「一乘」(佛性）思想，因此，漸漸地又倒轉過來，反而把《三論》當中的「中道」思想，視為是佛性的方便說了。而佛性的本義是「心性本淨」，亦即「自性清淨心」(性淨之心)；這樣一來，原為「指境派」的吉藏，又變成了「主體派」的一員了。這一轉變，
我們將在下文詳細分析。

摘錄吉藏的佛性論與心性說之研究